Философские проблемы сущности человека

Содержание

Введение

1. Философские проблемы сущности человека. Человек как предмет философии. Биологическая и социальная природа человека

2. Немецкая классическая философия (кон. 18 нач. 19вв.)

3. Философские работы и мысли Канта

Заключение

Список литературы

Введение

Философия – это общая теория мира и существования человека в нем. В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения. Слово “философия” – греческого происхождения и буквально означает “любовь к мудрости”. Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия, таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На все эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы. Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной, материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии. В борьбе материализма против идеализма выражалась борьба прогрессивных классов общества против реакционных классов. В древнейшие времена философия существовала в Китае и в Индии. В VÌÌ-VÌ вв. до н.э. философия возникла в древней Греции, где она достигла высокого развития. В средние века философия как самостоятельная наука не существовала, она была частью богословия. XV-XVÌ века знаменуют собой начало решительного поворота от средневековой схоластики к опытному исследованию. Рост капиталистических отношений, промышленности и торговли, великие географические и астрономические открытия и достижения в других областях естествознания привели к возникновению нового мировоззрения, опирающегося на опытные знания. Благодаря открытиям Коперника, Галилея, Джордано Бруно наука сделала огромный шаг вперед. Путь философского осмысления мира очень сложен. Познание всегда включает в себя частицы фантазии. Философия существует около трех тысячелетий, и все это время в ней идет борьба противоположных взглядов, которая не прекращается и сейчас.

1. Философские проблемы сущности человека

"Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира". Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни". И хотя некоторые исследователи отрицают такое "над историческое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками".

Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры", то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что «человек - фундаментальная категория философии». Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратим внимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данного исследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека в классической философии.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена без личностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога, внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцентировка самосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миро созидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира". В этом смысле почти любая философская система имеет свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.

Человек как предмет философии.

Вероятно, с того самого времени, когда человек начал задумываться о смысле происходящего вокруг него и о самом себе, наиболее таинственное явление в мире для него - он сам. Уже на очень ранней ступени общественного развития человек начинал осознавать свою исключительность.

Перед ним неизбежно возникли вопросы: кто он такой? почему он есть? каково его место в мире, в чем его предназначение, каким он должен стать с течением времени? Возникает и множество других вопросов, на которые пытались дать ответ самые выдающиеся умы человечества. И все же тайна человека остается тайной. И такие вопросы и снова задаются и будут задаваться до тех пор, пока будет существовать на Земле человечество.

Попытка ответить на эти и подобные им вопросы составила внутренний импульс классического философствования, очертив его границы и возможности вне зависимости от успехов исследования устройства человеческого тела.

Человек стоит в центре современных общественных событий. Без радикального совершенствования человеческих качеств невозможно решение глобальных проблем, стоящих перед обществом. Неслучайно все науки о человеке, изучающие его биологическую специфику и социальную природу, культуру, объединяются в систему комплексного человековедения.

Различая человека и животное, философское сознание превращает это различие в метод исследования. Дело здесь не в констатации того очевидного факта, что, с одной стороны, существуют люди, а с другой - звери и нельзя их путать. Ни один философ не сомневался в том, что в человеке есть что-то от животного. Но, понимая это, философия интересовалась и другим, тем, что в человеке от человека. Ведь даже "животность" в нем может быть понята как отсутствие человеческого. Т.е., отличив одно от другого, мы обязаны само это различие видеть и понимать в терминах, скажем, одной сущности, а не разных. И тогда методы нашего мышления будут диалектическими, а не эклектическими.

На первый (и довольно основательный) взгляд человеческое в человеке связано с жизнью знания и субъективной деятельностью. Животные сами себя не знают, и в этом их преимущество. Они не живут по принципам, но они и не делают глупостей.

В мировоззренческом плане философия обосновывает определенное решение вопроса о месте человека в мире, его предназначении, природе и сущности. В методологическом плане она создает оптимальную стратегию комплексного изучения и совершенствования человека. Один ко в разных философских течениях позиции по этим вопросам только различны, но порой и противоположны.

Так, субъективный идеализм замыкает человека в его внутреннем мире, отрывает от объективных основ бытия, сводит его жизнь к произвольному или условно-конвенциональному упорядочению комплекса ощущений.

Материализм исходит из примата объективной реальности и видит назначение человека в ее познании и преобразовании.

Объективный идеализм рассматривает человека как особое, самое главное творение Бога, предназначенное вернуть в его лоно отпавший от него и погрязший в грехе и раздорах материальный мир.

Дуализм постулирует двойственность человека, его параллельное существование в несводимых реальностях, которые И. Кант назвал «миром свободы». В первом случае человек подчиняется законам природы, живет как существо материальное, во втором - как существо идеальное, обладает абсолютной свободой выбора и за этот выбор несет полную ответственность. Нетрудно заметить, что во всех этих подходах содержатся как ошибки, так и (в той или иной мере) рациональное зерно.

Диалектический материализм в своей концепции человека синтезировал положительные моменты других философских учений, развил обще материалистическую идею детерминации человека объективной реальностью, показал единство его природной и социальной обусловленности. Эта концепция была дополнена развивающейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности.

Однако диалектический материализм в своем современном состоянии на пути создания действительно целостной концепции человека не преодолел еще ряда существенных недостатков. Прежде всего в нем пока силен абстрактный социологизм, сводящий индивидуальность, ее уникальность к общеродовой социальной сущности. Отсюда вытекает явно недостаточное внимание к человеку как космическому, а не только социальному существу и к его внутреннему миру. На практике это выражается в "остаточном принципе" ко всему, что выходит за пределы экономики и политики, а также во взгляде на человека в лучшем случае как на фактор общественного развития.

Что же следует учитывать в разработке современной философской концепции человека? Во-первых, человека следует рассматривать не с позиций абсолютного примата объективной или субъективной реальности, не как существо, сполна детерминированное наличными, конечными природными и социальными факторами, не только как функцию бесконечной субстанции, а с позиций единства объективного и субъективного, конечного и бесконечного. Соответственно и предназначение человека предстанет как стремление к единству и гармонии.

Во-вторых, субстратные уровни человека (природное, общественное, внутренний духовный мир) не следует противопоставлять друг другу или абсолютизировать. Сущность человека не в одном из них, а в противоречивых и постоянно гармонизируемых отношениях между ними, что и определяет характер человеческой целостности.

В-третьих, каждый из этих уровней должен быть раскрыт более глубоко. Природное и человеческое не сводятся к непосредственно биологическому. Они содержат в себе бесконечность Космоса.

Представители русского космизма (от его философских истоков в идеях В. Соловьева и Н. Федорова до естественнонаучных интерпретаций у К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского) рассматривали человека именно как космическое существо.

Социальное нельзя сводить к наличным общественным отношениям. Оно должно включать в себя бесконечность культурно-исторической памяти. Внутренний духовный мир человека следует рассматривать не только как функцию внешний условий, но и как особую, относительно самостоятельную реальность. Ведь нематериальное тоже реально!

Итак, мировоззренческий подход к познанию требует рассмотрения его как целостного единства, в котором все стороны взаимодействия выступают как необходимые моменты, а методологический ориентирует на изучение и создание условий для формирования человека как целостности, а не как разрозненной совокупности проекций, отвлеченных начал. Это в свою очередь позволяет сделать важнейший вывод о том, что ни человек по отношению к миру, ни мир по отношению к человеку не выступает только как средство или только как цель: и человек и мир самоценны и служат друг другу.

Однако появление человека оказалось третьим вариантом, получившим название антропосоциогенеза. Возник не просто новый вид, но принципиально новый способ существования. Переход от биологического к социальному взаимодействию со средой был условием выживания наших предков, явился базой решения противоречия между изменившимися условиями среды и их недостаточной биологической приспособленностью к этой среде.

Для такого скачка предки человека имели необходимые биологические предпосылки: уникальный мозг, способный не только к условно-рефлекторной, но и конструктивной, творческой деятельности; прямо хождение, освободившее передние конечности; развитую кисть руки, способную совершать трудовые операции; гортань, издающую членораздельные звуки.

Труд, мышление и речь пред человека были в стадии возможностей и спасли его в той проблемной ситуации, в которой он оказался. Образно говоря, он был подготовленным к тому, чтобы взять в руки палку или камень, удлинить таким образом свои способности. Он увеличил свои возможности искусственным путем. Он не просто приспособился к природе, но перешел к ее преобразованию, к труду.

Примитивный "труд" имеет место и у животных: птицы вьют гнезда, бобры делают плотины, пчелы - соты, но все это делается по наследственно заданным программам. Бобры не могут освоить искусство пчел и наоборот. И лишь человек впервые начинает создавать не только вещи, но и их идеальные проекты, а также средства преобразования (технику), которые не даны ему от природы. Его трудовая деятельность и разум связаны неразрывно, одновременно появляются и затем постоянно совершенствуют друг друга: от создания каменного скребка до роботов и ЭВМ.

Становление способности к осмысленному, усложняющемуся труду преобразует и характер человеческого потребления, которое перестает быть раз и навсегда определенным биологическими возможностями вида. Лиса и заяц никогда не смогут обменяться потребностями. У человека же "сама удовлетворенная первая потребность, действие удовлетворения и уже приобретенное орудие удовлетворения ведут к новым потребностям, и это порождение новых потребностей является первым историческим актом" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.З. С.27). Более того, норма наших потребностей не задана абсолютно природой, а носитконкретно-исторический характер, определяется типом нашей общественной жизни.

Коллективный труд, основанный на применении искусственно созданных орудий и необходимых знаний, распределение его продуктов - все это изменяло и характер человеческого общения. Стадные животные потребляли природу, приспосабливаясь к ней. Информация, которой они обменивались (приближение опасности, определение места в иерархии и т.п.), стандартна и минимальна. Люди же нуждаются в достаточно сложных и постоянно развивающихся средствах организации своей совершенствующейся совместной жизни. Их общение не запрограммировано природой. Средством организации совместных действий, хранения и передачи знаний, выражения норм общения (обычаев, норм морали и т.д.) становится язык.

Так появляется человек - существо, способное к труду, социально-детерминированному потреблению и общению на основе деятельности сознания, разумного отношения к действительности.

Жизнь людей, общества основана на стремлении человека стать человеком. В этом стремлении люди создают не стадо, а общество. В обществе мы находим социальное, а в человеке человеческое, и заменить одно другим нельзя. Между тем проблема биосоциального ориентирует нас на то, чтобы в обществе мы искали человеческое, в человеке - социальное.

В хорошем обществе не бывает плохих социальных качеств. Если же они встречаются, это значит, что не все в порядке в "Датском королевстве" и поэтому в нем действие людей, основанное на социальных качествах, дополняется действием людей, основанном на их личностных возможностях.

Биологическая и социальная природа человека.

Ещё доисторическим людям на степени их мифологического мировоззрения было известно, что причиной всего этого является что-то, которое находится в самом человеке. Это "что-то" они назвали душой, по-гречески - псюхэ. Платон (427-347) путём чисто философского размышления сделал величайшее научное открытие. Он установил, что психика (душа) человека состоит из трёх частей: Разума, Чувств и Воли. Весь духовный мир человека рождается именно его Разумом, его Чувствами и его Волей. Не смотря на неисчислимое разнообразие духовного мира, его неисчерпаемость, в нём, в самом деле, нет ничего другого, кроме проявлений интеллектуальных, эмоциональных и волевых элементов.

Платон, будучи великим педагогом, который учитывал состояние и уровень духовного развития своих современников, своё открытие описал в виде мифа. Душа, писал он в своих диалогах - это колесница, в которою впряжено Разум и Чувства, а управляет ими Воля. Когда Разум, оторвавшись от земного, слишком забирается в небесные высоты, то Воля осаждает его, возвращая к реальности; когда же чувства, отяжелев, стремятся слишком опустится в земное, похотливое, воля удерживает и повышает их. Вся колесница (душа, вся жизнь человека) движется в том направление, которое ей указывает воля.

В структуре природы человека можно обнаружить три составляющие её части: Природа биологическая, Природа социальная и Природа духовная.

За показателями биологического приспособления к природе человек значительно уступает подавляющему большинству представителей животного мира. Если человека возвратить в животный мир, - он потерпит катастрофическое поражение в конкурентной борьбе за существование и сможет проживать только в узкой географической полосе своего возникновения - в тропиках, по обе стороны близко к экватору. У человека нет тёплой шерсти, у него слабые зубы, вместо когтей - слабые ногти, неустойчивая вертикальная походка на двух ногах, предрасположенность ко многим заболеваниям, деградированная иммунная система.

Превосходство над животными биологически обеспечивается человеку только наличием у него коры головного мозга, чего ни у одного животного нет. Кора головного мозга состоит из 14 миллиардов нейронов, функционирование которых служит материальной основой духовной жизни человека - его сознания, способностей к труду и к жизни в обществе. Кора головного мозга с избытком обеспечивает простор для бесконечного духовного роста и развития человека и общества. Достаточно сказать, что на сегодня за всю свою долгую жизнь человека в лучшем случае включается в работу только 1 миллиард - всего 7% – нейронов, а остальные 13 миллиардов – 93 % - остаются неиспользованным "серым веществом".

В биологической природе человека генетически закладывается общее состояние здоровья и долголетие; темперамент, который бывает одним из четырёх возможных типов: холерический, сангвинистический, меланхолический и флегматический; таланты и склонности. При этом следует учесть, что каждый человек - это биологически неповторимый организм, структуры его клеток и молекул ДНК (генов). Подсчитано, что нас, людей, на Земле за 40 тысяч лет родилось и умерло 95 миллиардов, среди которых не было хотя бы одного второго идентичного.

Биологическая природа - это та единственная реальная основа, на которой рождается и существует человек. Каждый отдельный индивид, каждый человек существует с того времени и до тех пор, пока существует и живёт его биологическая природа. Но со всей своей биологической природой человек принадлежит животному миру. И рождается человек только как животный вид HomoSapiens; рождается не человеком, а только кандидатом на человека. Новорождённому биологическому существу HomoSapiens ещё только предстоит стать человеком в полном смысле этого слова. Становление человека происходит путём социализации новорождённого, то есть, если оперировать изложенными нами выше категориями, на основе биологической природы приобретать природу социальную.

Описание социальной природы человека начнём с определения общества. Общество - это объединение людей для совместного производства, распределения и потребления материальных и духовных благ; для воспроизводства рода своего и своего образа жизни. Такое объединение осуществляется, как и в животном мире, для поддержания (в интересах) индивидуального существования особи и для воспроизводства HomoSapiens как биологического вида. Но в отличие от животных поведение человека - как существа, которому присуще сознание и способность к труду - в коллективе себе подобных управляется не инстинктами, а общественным мнением. В процессе усвоения элементов общественной жизни кандидат на человека превращается в настоящего человека. Процесс приобретения новорожденным элементов общественной жизни называется социализацией человека.

Только в обществе и от общества человек приобретает свою общественную природу. В обществе человек усваивает человеческое поведение, руководствуясь при этом не инстинктами, а общественным мнением; в обществе обуздываются зоологические инстинкты; в обществе человек усваивает выработанный в данном обществе язык, обычаи и традиции; здесь же человек воспринимает накопленный обществом опыт производства и производственных отношений.

Необходимо подчеркнуть, что в философии, начиная с Аристотеля, общественная природа считалась не столько составной, сколько ведущей в структуре человека. Некоторые ученые, сущность человека видели только и исключительно в его общественной природе. Никто не станет отрицать атрибутивности (неотъемлемой сущности) социальной природы человека. Но в структуре природы человека такая же атрибутивность принадлежит биологической и духовной природе в определении сущности человека.

Духовная (нравственно-духовная) природа человека. Биологическая природа человека в условиях социальной жизни способствуют превращению его в человека, биологического индивида - в личность. Существует множество определений личности, выделения её признаков и характеристик. Личность - это совокупность духовного мира человека в неразрывной связи с его биологической природой в процессе общественной жизнедеятельности. Личность - это существо, которое со знанием дела (сознательно) принимает решения и несёт ответственность за свои поступки и поведение. Содержанием личности человека является его духовный мир, центральное место в котором занимает мировоззрение.

Духовный мир человека непосредственно порождается в процессе деятельности его психики. А в психике человека различаются три составные части: Ум, Чувства и Воля. Следовательно, в духовном мире человека нет ничего другого, кроме элементов интеллектуальной и эмоциональной деятельности и волевых побуждений.

Соотношение Разума, Чувства и Воли того или иного человека при тех или иных условиях неоднозначно. Указанные три элемента психики находятся между собой в диалектической связи. При полном совпадении разума, чувств и воли наступает коллапс: у человека нет внутренних духовных противоречий. Он что думает, то и чувствует, так и действует - полная внутренняя гармония идиота. У нормального человека между разумом чувствами и волей постоянно существует некоторая несогласованность. И пока мы "балансируем" между этим составными психики, до тех пор мы и живём духовно. При полной же разбалансировке между умом, чувствами и волей, когда мы одно понимаем, другое чувствуем, а в разлад с первым и другим действуем, наступает распад духовного мира человека, распад (раздвоение) личности. Нормальные люди как бы балансируют на натянутом канате между идиотом и распадом личности. Учитывая всё это, известный австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд говорил: "Каждый человек - психопат. Разница между людьми в этом отношении заключается только в том, что одни знают, что они психопаты, а другие и не подозревают об этом". Природа человека диктует ему смысл его жизни.

Человек - единственное в мире существо, которое мучится вопросами смысла жизни и ищет его. Великий русский педагог К. Д. Ушинский говорил: "Возьмите любого человека, удовлетворите все его потребности, но лишите его смысла жизни - и вы увидите, каким жалким он будет".

Вопрос смысла жизни касается каждого человека. Мы как бы приходим в мир, что бы найти ответ на этот вопрос и прожить осмысленную жизнь. Найти и прожить! Но не только осмысленная жизнь, но и сам ответ на вопрос об осмысленной жизни зависит не только от того или иного конкретного человека. Он решается и осуществляется под влиянием необозримого количества материальных и духовных факторов как объективного, так и субъективного характера. И никто, кроме самого человека, не может за него решить этой "проклятой" проблемы. Могут помочь, способствовать, мешать, лишать, но решение - всегда лично за человеком, последствия его личных решений ложатся лично на данного человека. Но вопрос о смысле жизни не является таким, который полностью отдано на субъективное рассуждение и вкусы каждой отдельной личности. Без личности вопрос о смысле жизни не решается, но и сама личность его не решает, не всё в этой области зависит от личности. Такова ситуация с проблемой смысла жизни, решение которой ложится на плечи конкретного человека. Но возлагать эту проблему только на отдельную личность человека нельзя.

Значительная, хоть не вся, часть теоретических и практических ответов на вопрос о смысле жизни стихийно задаётся человеку его природой, структурными элементами этой природы. Рассмотрим всё это по порядку.

Биологическую природу человек наследовал от животного мира. А биологическая природа от каждого животного существа неуклонно требует, чтобы оно, родившись, удовлетворяло свои биологические потребности: ело, пило, росло, мужало, созревало и - воспроизводило себе подобное, чтобы воссоздать свой род. Воссоздать свой род, - вот для чего рождается, приходит в мир, индивид животного. А для того, чтобы воссоздать свой род, родившееся животное должно есть, пить, возрастать, мужать, созревать, чтобы быть способным заниматься воспроизводством. Осуществив заложенное биологической природой, животное существо должно обеспечить плодоносность своего потомства и умереть. Умереть, чтобы продолжал существовать род. Животное рождается, живёт и умирает ради продолжения своего рода. И больше никакого смысла жизнь животного не имеет. Этот же смысл жизни вложен биологической природой и в жизнь человека. Человек, родившись, должен получить от своих предков всё необходимое для своего существования, роста, возмужания, а возмужав, - воспроизвести себе подобного, родить ребёнка. Счастье родителей - в их детях. Смыл их жизни - родить детей. А если они детей иметь не будут, их счастье в этом плане будет ущербно. Они не испытают естественного счастья от оплодотворения, рождения, воспитания, общения с детьми, не испытают счастья от счастья детей. Воспитав и пустив в свет детей, родители со временем должны освободить место для других. Должны умереть. И никакой биологической трагедии здесь нет. Это естественный конец биологического существования любого биологического индивида. В животном мире множество примеров того, что после завершения биологического цикла развития и обеспечения воспроизводства потомков, родители умирают. Бабочка-однодневка выходить из куколки только для того, чтобы оплодотворившись и отложив яички - сразу же умереть. У неё, бабочки-однодневки, нет даже органов питания. Самка паука-крестовика после оплодотворения съедает своего мужа, чтобы белками тела "своего возлюбленного" дать жизнь оплодотворенному семени. Однолетние растения после выращивания семян своего потомства спокойно помирают на корню. И у человека биологически заложена его смерть. Смерть для человека биологически трагическая только в том случае, когда его жизнь прерывается преждевременно, до завершения биологического цикла. Не лишне заметить, что биологически жизнь человека запрограммирована в среднем на 150 лет. А поэтому смерть в 70-90 лет тоже может считаться преждевременной. Если человек исчерпывает генетически определённое ему время жизни, смерть ему становиться так же желанной, как и сон после трудового дня. С этой точки зрения, "цель человеческого существования заключается в прохождении нормального цикла жизни, приводящего к потере жизненного инстинкта и к безболезненной старости, примиряющейся со смертью". Таким образом, биологическая природа навязывает человеку смысл его жизни в поддержании своего существования для воспроизводства рода человеческого для воспроизводства HomoSapiens.

Социальная природа также навязывает человеку критерии для определения смысла его жизни.

Из-за причин зоологического несовершенства отдельный человек в отрыве от коллектива себе подобных не может ни поддерживать свое существования, ни тем более завершить биологический цикл своего развития и воспроизвести потомство. А человеческий коллектив - это общество со всеми присущими только ему параметрами. Только общество обеспечивает существование человека и как индивида, личности, и как биологического вида. Люди и живут обществом, прежде всего для того, чтобы биологически выжить каждому в отдельности и всему человеческому роду вообще. Общество, а не отдельный индивид, является единственным гарантом существования человека как биологического вида HomoSapiens. Только общество накопляет, сохраняет и передаёт следующим поколениям опыт борьбы человека за выживание, опыт борьбы за существование. Отсюда, для сохранения и вида и отдельного индивида (личности) необходимо сохранять общество этого индивида (личности). Следовательно, для каждого отдельного человека с точки зрения его природы общество имеет большее значение, нежели он сам, отдельный человек. Вот почему даже на уровне биологических интересов смысл жизни человека заключается в том, чтобы беречь общество больше, чем свою собственную, отдельную, жизнь. Даже в том случае, если во имя сохранения данного, своего, общества необходимо пожертвовать своей личной жизнью.

Кроме гарантий сохранения рода человеческого общество сверх этого даёт каждому своему члену ряд других, невиданный в животном мире преимуществ. Так, как уже отмечено выше, только в обществе новорождённый биологический кандидат на человека становиться настоящим человеком. В следующей теме мы более подробно рассмотрим особенности общества и его роль в жизни каждого отдельного человека. Здесь же, в заключение, необходимо сказать, что социальная природа человека диктует ему видеть смысл своего, отдельного человека, существования в служении обществу, другим людям вплоть до самопожертвования на благо общества, других людей.

Духовно-нравственная природа человека по признакам и филогенезу и онтогенезу произрастает сначала на основе биологической, а затем и социальной. По своему происхождению духовно-нравственная природа человека вторична по отношению к его, человека, природе социальной и уже третья - по отношению к природе биологической. Но только на духовно-нравственном уровне начинает функционировать высший продукт эволюции природы - появляется дух. После того, как человеку обеспечено согласно естественным потребностям все необходимое для нормального свершения его биологического цикла, а также состоялась социализация личности в результате усвоения ею достаточных материальных и духовных богатства своего общества, только после этого начинает проявлять себя духовно-нравственная природа человека. Человек становится личностью в полном смысле этого слова. Отныне он имеет только ему присуще мировоззрение, чётко видит себя в мире, осознаёт свою уникальность и неповторимость. На таком самом высоком уровне своего очеловечивания, созревания, человек в состоянии поставить перед собой, и неизбежно начинает ставить вопрос о смысле своего собственного существования.

Если биологическая природа человека диктует смысл жизни человека своими зоологическими факторами, а его социальна природа диктует ему смысл жизнь самим местом человека в обществе, то духовно-нравственная природа уже не имеет каких-либо внешних факторов, принудительно диктующих человеку ответ на вопрос о смысле его жизни. Здесь действуют факторы духовного содержания. А дух, "плоти и костей не имеет", то есть не имеют материального содержания. Это, во-первых. А во-вторых. Они действуют не извне личности человека, а из самого духовного мира человека, - исходят и действуют из его собственного внутреннего мира.

Дух - это свобода. В мечтах (то есть - в духе) человек, будучи рабом, может видеть осуществление смысла своей жизни в том, чтобы быть царём; будучи малограмотным, - стать великим учёным; будучи калекой - олимпийским чемпионом по легкой атлетике; будучи уродом, - видеть себя Василисой Прекрасной; безбожником - мечтать о чине епископа, папы римского или, даже, стать самим Господом Богом. На красивую мечту про себя запрета нет. Вообще, в процессе поиска смысла своей жизни человек, как правило, хочет стать не тем, чем он есть в данный момент. В поисках смысла жизни мы всегда тянемся всё вперед и выше. Всегда - вперёд, всегда - выше.

Реализация смысла жизни человека предопределяется и зависит от трех составных: биологических предпосылок, общества, в котором протекает жизнедеятельность человека и от личных качеств самого человека. А поскольку реализация смысла жизни, как мы уже знаем, - это реализация в жизни человека жизненных идеалов, которые в концентрированной форме выражают мировоззрение человека, то мы будем рассматривать реализацию смысла жизни человека в органической связи с процессом формирования мировоззрения человека. При этом мы не только будем опираться на уже сказанное, но и повторять его.

По своему происхождению и функциям мировоззрение не является чем-то самодостаточным, то есть не есть чем-то таким, что возникает из ничего и функционирует не зависимо ото всего, процесс его формирования и характер появления имеют свои причины, их становление неразрывно связано с становлением самого человека. А сама личность мировоззренчески развивается под влиянием трёх факторов:

1. Естественно-биологического;

2. Социального;

3. Личностного.

Начнём с рассмотрения влияния на формирование мировоззрение человека, прежде всего, - фактора социального.

Новорождённый "кандидат на человека" становится человеком, прежде всего, путём усвоения разных элементов общественной жизни. Вместе с элементами общественной жизни "кандидат на человека" усваивает наличные в обществе те или иные типы мировоззрения. Подчеркнём, что именно общество во всем его многообразии является главным фактором формирования и типа мировоззрения и типа личности. Возьмём, к примеру, людей с религиозным мировоззрением. Рождённый в Турции наиболее вероятно станет мусульманином, рождённый в Бирме - буддистом, в Индии - индуистом, а в России, Украине, Белоруссии - православным.

На новорождённого общество действует не непосредственно, а через его семью, ближайшее окружение, или, как говорят социологи, через микросреду, которое для новорождённого является всем обществом, всем "общественным бытием", которое всегда определяет общественное сознание. Если семья или микросреда, в которую попал новорождённый, имеет какие-то специфические мировоззренческие отличия, то они, как правило, стают мировоззренческими отличиями и "кандидата на человека". В этом плане общество и микросреда действуют на формирование мировоззрения человека почти, что с силой естественного закона.

Наряду с семьей и микросредой огромное влияние на формирование мировоззрения человека оказывает воспитание ребёнка, подростка, юноши. Оно осуществляется системой семейного, общественного и государственного воспитания через детские ясли и садики, школу, детские и юношеские (пионерские, скаутские) организации. Именно здесь закладываются основы общения личности, выработка общественных идеалов, формируется идеал смысла жизни, идеал героизма, самопожертвования.

Ещё большее влияние на формирование того или иного типа мировоззрения оказывает социальное положение человека. Социальное положение рабочего, бизнесмена, служащего, крестьянина; а также более узко - инженера, военного, санитара, курьера, менеджера, студента, железнодорожника, агронома, учителя, шахтёра и так далее диктует каждому свои социальные интересы, которые вытекают из их социального положения и места в обществе. На эти социальные интересы, как бы на стержень, нанизываются все личностные вкусы, привычки, стремления и действия. Всё, что защищает, выражает социальные интересы нанизывается на этот стержень и удерживается на нём. На стержень социальных интересов и для выражения их нанизываются также разные элементы мировоззрения. Таким образом, мировоззрение, не зависимо от его истинности или ошибочности, всегда у личности имеет резко выраженный социальный характер. Исходя из своего социального положения человек, всегда принимает одни элементы мировоззрения и отбрасывает другие; к одним положениям мировоззрения чувствует симпатии, а к другим - отвращение. Изменение социального положения сплошь и рядом ведёт к изменению мировоззренческих ориентиров человека. При чём, это касается не только перехода из одного классового положения - рабочего, работодателя, крестьянина, служащего, - но и изменения всякого конкретного социального положения человека.

Важным социальным фактором формирования мировоззрения является время и национальные особенности общества, к которому принадлежит человек. У людей 21 столетия мировоззрение не то, каким оно было у людей периода средневековья; у нас не то, которое имеют современные африканский племена «тутси» и «хутто», или у жителей американского штата Аризона. Национальные черты мировоззрения, не зависимо от национального осознания, формируются ещё в период детства. В национальных особенностях мировоззрения воплощается определенное понимание иерархии ценностей, особенности истолкования и оценки большинства смысла жизненных идеалов. Это проявляется, прежде всего, в формировании бытового поведения и вкусов, фиксируется в колорите языка. Усваивая язык, ребёнок вместе с ней усваивает всю целостную культуру своего народа. Не случайно говорится: "Сколько ты знаешь языков, столько раз ты человек", В языке, в речи наиболее полно воплощается вся духовная жизнь нации, народа.

Как видим, в обществе существует несколько важных факторов, влияющих на формирование типа мировоззрения. Что же касается факторов, так сказать, индивидуального плана, то их тоже несколько. Это обусловлено как природой, так и социальной многоплановостью самой личности человека. Обратимся сначала к данным самой природе психологических составных личности человека.

Благодаря полученным от природы особенностям своей психики человек в состоянии отразить и понять всё разнообразие окружающей действительности и в тоже время не свести всю свою духовную жизнь к отражению и познанию. В результате - духовный, субъективный мир человека, а вернее: всего человечества такой же неисчерпаем, как неисчерпаемым есть и мир материальный, объективный. Таким образом, для человека существует мир материальный и мир духовный, как два качественно различные, но оба мира - безграничные и неисчерпаемые по своему содержанию и объёму. Правда, в мире материальном есть то, что ещё не нашло своего отражения в мире духовном. Но все это полностью компенсируется тем, что в духовном мире есть то, чего нет и не может, быть в мире материальном, а именно - продуктов фантазии, художественного творчества, в том числе и заблуждений.

2. Немецкая классическая философия (кон. 18 нач. 19 вв.)

человек философия дуализм кант

В конце 18 и начале 19 века Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и "подобно тому, как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту". Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции. Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, теории развития человеческого общества, развитие свободомыслия, противостоящего стремлениям правящих кpyгов закрепить господствующее положение в духовной жизни страны официальной религии и церкви - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Понятие "немецкая классическая философия" охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII века до первой половины XIXв. включительно. С Канта (1724-1804) началась философия новейшего времени. Но не только философия, но и наука. Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком явления вещей, и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе". Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Эммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии - грандиозного этап в истории мировой философской мысли. Охватывающего более чем столетие духовного развития - напряжённого, очень яркого по своим результатам и важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан поистине с великими именами: наряду с Кантом это И.Г. Фихте (1762-1814), Г. Гегель (1770-1831), Л.А. Фейербах (1804-1872) - все они в высшей степени оригинальные мыслители.

Прежде всего, мыслителей немецкой классики, объединяло исходное понимание роли философии в истории человечества, в развитие мировой культуры. Гегелю, принадлежат крылатые слова: "Философия есть . современная ей эпоха, постигнутая в мышлении". И представителям немецкой классики удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени - периода грандиозных социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности Кант, Фихте, Гегель возносят философию высоко, т. к. мыслят её как строгую и систематическую науку, науку как специфическую по сравнению с естествознанием.

Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной, отдельные звенья, которой взаимосвязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Именно немецкая классика, несмотря на свою трудность при усвоении, смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальное действие. Кант и другие представители философски рассуждают о мире - о мире в целом, о закономерностях её развития. Это так называемый онтологический аспект философии - учение о бытие. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. Теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии - таковы были в эпоху Канта дисциплины философии. Еще задолго до Канта охватывалось понятие "метафизика". Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода.

Поэтому третья особенность этой философии заключается в проложении пути новому по отношении к метафизике методу мышления и познания - методу диалектизму, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимся к исследованию всех областей человеческой жизни. Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, обогащаясь и развиваясь от одного философского учения к другому.

Четвертый момент - это некоторые общие принципы подхода к проблеме исторического развития. В трактовке развития общества прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения - интуиции, а научно - теоретически. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т. е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа", мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.

И наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия чётко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей. Немецкая классическая философия является непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задаёт себе и сегодня. Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия - созвездие, которое состоит из ярчайших звёзд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких этих звёзд - Эммануил Кант. Жизнь и поистине бессмертные идеи Канта станут предметом наших дальнейших размышлений.

3. Философские работы и мысли Канта

Философия И. Канта: активность субъекта познания: постулаты практического разума. Философское миросозерцание Канта выработалось в окончательном виде в течение 1762- 1756 годов. Трактат об оптимизме был последней данью, принесенной Кантом догматической философии. В сочинении “Об отрицательных величинах и о реальном основании” (1763 год) Кант занимает среднее положение между эмпиризмом и рационализмом; в “Сновидениях духовидца” (1766 год) пишет небольшой трактат “О первом основании различия областей в пространстве”, особенно замечательный тем, что он представляет собой переход от эмпиризма к критицизму. Кант задается здесь вопросом: что такое пространство и чем обуславливаются его свойства? Не могут же наглядные суждения, какие содержатся в геометрии, дать очевидные доказательства того, что абсолютное пространство имеет реальность независимо от существования всякой материи. Постановка этого вопроса важна в том отношении, что указывает, каким путем Кант постепенно пришел к мысли, что пространство вовсе не имеет своей собственной реальности, но является лишь формой нашей чувственности. Пространственное отношение вещей сводится к их положению. Вещи в пространстве находятся между собою в известных расстояниях, и каждая вещь занимает свое место. Взаимно отношение положений Кант называет областями. Понятие области включает в себя расстояние и направление.

Кант дает простой пример. Напишем на листе бумаги два раза одно и то же слово, например “человек”. Буквы одни и те же, порядок их расположения тот же, но одно слово написано справа, другое слева. Говоря “справа”, “слева”, мы относим положение букв к наблюдателю. Если бы свойства пространства зависели исключительно от взаимных отношений между частями объектов, то мы не могли бы различить два предмета, отличающиеся между собой лишь тем, что один поставлен слева, другой – справа. Кант выводит из этого, что понятие “слева”, “справа”, “вверху”, “внизу”, “спереди”, “сзади” являются выражением свойств абсолютного пространства, и лишь после этого решается отнести их также к свойствам самого наблюдателя.

Кант выставляет следующие в высшей степени важные соображения, являющиеся чуть ли не лучшей попыткой объяснить трехмерность пространства. Строение нашего тела определяет для нас три основные плоскости, к которым мы относим все предметы внешнего мира. Плоскость симметрии разделяет наше тело на правую и левую части. Другая плоскость соответствует положению наших органов чувств: глаза, рот, ноздри расположены у нас спереди, чем обуславливается резкое различие между передней и задней областью. Наконец, положение нашей головы делает необходимым различение между верхом и низом. Это, так сказать, физиологическое объяснение трехмерности пространства составляет первый шаг к психологическому истолкованию. Очевидно, говорит Кант, что мы воспринимает области в пространстве лишь по отношению к нашему собственному телу. Кант допускает “особое пространственное чувство”, или чувство пространственного существования нашего тела. Он полагает, что абсолютное пространство трехмерно не только по отношению к нашему телу, но и само по себе. Точно так же и другие свойства пространства объясняются не только свойствами субъекта, но и свойствами самого абсолютного пространства, как своеобразного объекта, отличающегося от предметов внешних чувств и способного взаимодействовать лишь на специальное пространственное чувство.

Канту оставалось сделать один шаг: он был сделан в “трансцендентальной эстетике”, то есть в учении об априорных свойствах чувственности, которая составляет важнейшую часть “Критики чистого разума”. Этот капитальнейший из всех трудов Канта появился в печати первым изданием в 1781 году; вторым значительно измененным – в 1787 году. Идеалисты не могут простить Канту того, что во втором издании он напечатал подробное опровержение идеалистических учений. Если самого Канта называют идеалистом, и если он сам не вполне отрекся от этого имени, то необходимо помнить, что идеализм Канта совершенно особенного рода. Это идеализм критический, или трансцендентальный. Под словом трансцендентальный Кант подразумевает не то, что стоит выше опыта, а то, что предшествует опыту, как его необходимое условие, и что без последующего за ним опыта лишено всякого содержания. А стало быть, и всякого смысла. Из этого видно, что идеализм Канта гораздо более родствен с философским реализмом, чем с идеализмом Беркли. То, что стоит выше и вне всякого опыта, Кант называл не трансцендентальным, а трансцендентным и резко осуждал разные теоретические экскурсии в эту область, признавая ее значение единственно в вопросах нравственных или практических.

Еще в 1772 году Кант задавался вопросом, на чем основаны отношения представления к предмету? Прежние философы прибегали для решения этого вопроса к разным сверхъестественным началам. Платон и Мальбранш допускали какое-то наитие или откровение свыше, Лейбниц сочинил предустановленную гармонию. Но, по словам Канта, допускать, что deusexmachina определяет происхождение и значение наших познаний, это нелепейшее из предположений, какое только можно избрать. Кант полагал, что окончит весь труд в течение примерно трех месяцев. На самом деле Канту понадобилось девять лет на исполнение лишь одной намеченной им задачи – на создание критики теоретического разума. По первоначальному плану Канта предполагалась брошюра в несколько печатных листов. Девять лет размышлений довели ее до размеров объемистого тома в восемьсот пятьдесят шесть страниц. Написана была вся книга, по словам Канта, “в какие-нибудь четыре – пять месяцев, как бы наскоро, правда, с величайшим вниманием к содержанию, но с малым прилежанием относительно изложения и доступности для читателя”. Не подлежащее никакому сомнению заявление Канта, что книга была написана в течение пяти месяцев, показывает, что он писал, когда идеи окончательно созрели в его голове. Окончательная работа была исполнена Кантом в конце 1780 года. Кант сознавал, что его труд не отличается общедоступностью, поэтому он взялся написать популярную переделку, нечто среднее между комментарием и кратким изложением. Таким образом, появилась в 1782 году книга, озаглавленная “Предисловие ко всякой будущей метафизике, которая будет в состоянии выступить как наука”.

По мнению Канта, настоящий идеализм имеет всегда мечтательную и не может иметь иной формы “мой идеализм, наоборот, служит лишь к тому, что бы понять возможность априорного познания предметов. Эта задача не только не разрешенная, но и не поставленная до сих пор. Решение ее ниспровергает весь мечтательный идеализм, который всегда заключал от наших априорных названий ко всякому созерцанию, исключая чувственное; никому не приходило на ум, что чувства также должны созерцать априори”. Это центральный пункт учения Канта об априорном сознании.

В течение пятилетия с 1785 по 1790 год Кант написал ряд крупных произведений, которые, взятые в совокупности, образуют полную систему чистого разума, или систему критической философии. В “Метафизических основаниях естествознания” Кант указал философские основы механики, физики и других естественных наук; в “Метафизике нравов” и “Критике практического разума” (1788 год) исследованы основные вопросы этики, в “Критике силы суждения” (1790 год) положены основания эстетики и разобраны телеологические вопросы.

В конце своей философской деятельности Кант обратился к вопросам религии. В 1793 году он издал сочинение, озаглавленное “Религия в границах чистого разума”; последним его трудом был “Спор между факультетами” (1798 год). При составлении своей системы Кант опирался на все предыдущее развитие философии. В свою очередь, его система стала исходным началом всех главных позднейших систем; причем, не было недостатка в учениях, извративших смысл кантовского критического идеализма. У Аристотеля Кант заимствовал, преобразив его, учение о категориях, или основных понятиях рассудка; у Платона и других идеалистов взяты – и опять-таки совершенно переработаны – основные начала теории идей разума. Греческая философия дала Канту его основное различение между явлениями (феноменами) и вещами в себе (нуменами).

Кант поставил один общий вопрос, каким образом наш рассудок может составлять априорные, т. е. предшествующие опыту, рассуждения. Кант заранее исключил так называемые аналитические суждения, составляющие лишь простое расчленение и объяснение данного понятия, и занялся суждениями синтетическими, то есть такими, которые прибавляют к данному понятию новое содержание. Например, утверждение, что все протяженны, то этим не расширяется понятие о теле, т. к. понятие о протяжении уже входит в понятие тела. Такие объяснительные суждения называются аналитическими, и они, разумеется, не требуют опыта. Было бы нелепо проверять опытом относительно каждого тела свойство протяженности, без которого каждое тело немыслимо. Иное дело утверждение, что все тела тяжелы. Тяжесть не есть необходимое свойство тела, вытекающее из самого понятия о теле. Тело не может быть более или менее протяженным, но может быть более или менее тяжелым. Поэтому ум легко допускает существование тел вовсе не тяжелых, невесомых. Утверждение “некоторые тела тяжелы” является синтетическим суждением, так как к понятию тела прибавляется новое содержание, прибавляющее ему свойство быть тяжелым.

По мнению Канта, существование синтетичных и в то же время априорных суждений доказывается уже самим существованием математики как науки, состоящей из суждений априорных и в то же время очевидно расширяющих содержание понятий. Открытие априорных синтетических суждений Кант считал одной из главных заслуг своей философской критики. От общего вопроса о возможности априорных суждений Кант переходит к частным вопросам о возможности суждений математических, естественнонаучных и метафизических. Что математика и естествознание возможны, не требует доказательств, так как эти науки существуют. Но для Канта важно решить, каким образом они возможны. Это вопросы теории познания науки, основанной Кантом, и получившей развитие с 60-х годов прошлого столетия. Путем рассуждений Кант приходит к выводу, что априорное созерцание (а вместе с ним и вся математика) возможно лишь таким образом, что оно содержит лишь форму чувственности, находящуюся не в объектах, а в субъекте и предшествующую всем предшествующим впечатлениям. Для математики такими априорными формами чувственного созерцания являются пространство и время. Но раз это формы, а не объекты, то, очевидно, что сами по себе как пространство, так и время лишены содержания. Лишь благодаря опыту они наполняются содержанием. Опыт этот дается ощущением наших внешних и внутренних чувств. Но раз формы чувственности – пространство и время – находятся в субъекте, а содержание дается опытом, посредством ощущений, то отсюда прямо следует, что все наше познание, как априорное, так и эмпирическое, применимо лишь к предметам опыта и ни в каком случае не может быть сверхчувственным, сверхопытным или, по Канту, трансцендентным.

Прежде всего, очевидно, что мы познаем вещи не самих в себе, а только явления. Действительно, раз содержание наших представлений дается ощущениями, а форма существует в объекте, то на долю вещи в себе не остается ровно ничего, кроме нашей уверенности в ее существовании: форма оказывается чисто субъективной, а содержание – результатом воздействия объекта на субъект; чисто же объективно мы ничего познать не можем, хотя мы уверены в существовании независимых от нас объектов как источников наших ощущений.

Весь так называемый “идеализм” Канта сводится, поэтому к признанию субъективных форм, хотя и предшествующих опыту, но помимо опыта лишенных всякого содержания и, стало быть, применимо исключительно к предметам опыта, к явлениям, а не к трансцендентным реальностям. В этом - огромный шаг вперед, сделанный Кантом. Он первый объяснил, почему абсолютное понимание невозможно. Кант показал, что относительность нашего познания вполне совместима с его достоверностью, что мы вовсе не вращаемся в мире смутных призраков и бессвязных сновидений, а просто мыслим сообразно с законами нашей чувственности, нимало нас не обманывающей, но и не сулящей нам мнимого познания. Призраками и сновидениями оказались как раз те абсолюты и трансцендентные реальности, которыми тешились метафизические системы.

Большое внимание Кант уделил решению антиномий. Антиномия есть противоположение двух утверждений, из которых каждое, по-видимому, может быть вполне убедительно доказано. Примером может служить начавшийся еще в древности спор о величине и продолжительности существования мира. Кант ставит тезис: мир имеет начало во времени и пространстве, и антитезис: мир безграничен и бесконечен во времени и пространстве, и показывает, что каждое из этих предложений имеет за себя доводы, по-видимому, весьма сильные. Кант разрешает этот вопрос следующим способом. Если я утверждаю, мир в пространстве бесконечен, а мне говорят, что мир конечен, то мы оба говорим о мире явлений, потому что пространство есть субъективная форма (форма чувственности). Но при этом я, в сущности, утверждаю, лишь одно, а именно, что пространство бесконечно, и этим вовсе не доказываю, что эта сама по себе пустая форма наполнена каким-либо содержание. Мой противник, утверждающий, что мир конечен, не может доказать конечности пространства, но его утверждение, что мир явлений имеет пределы в пространства, также произвольно, потому что ни он, ни я не знаем этих пределов. На самом деле при всех подобных утверждениях обе стороны воображают, что имеют дело не с миром явлений, а с миром, как вещью в себе, не зависимым от нашего способа познавания. Если отбросить эту иллюзию, то окажется, что мир есть не что иное, как эмпирическое восхождение нашей мысли в ряду явлений. Очевидно, что мир – величина вполне неопределенная – никогда не может быть нам дан в целости, а поэтому одинаково нелепо утверждать, что “мир как целое” конечен или бесконечен. Мир сам в себе нам вовсе неизвестен, а мир как ряд явлений – есть величина неопределенная, постоянно колеблющаяся в зависимости от суммы опыта, стало быть Кант разрешает знаменитую антиномию, противополагающую между собою идеи необходимости и свободы.

Опираясь на авторитет самой природы, определяющей, что и человечество, как все сущее в мире, должно бороться и тем самым двигаться вперед, Кант с бесстрастной философской уверенностью, гипнотизировавшей его современников, выводил как дважды два четыре: раз выявление лучшего, на что способен человеческий род, невозможно без борьбы, значит, максимум возможного развития может быть достигнут при раскрытии всех противоречий и, значит, при максимальной свободе самовыражения людей. Но полная бесконтрольность в освобождении людского эгоизма может снова поднять одних над другими и вторых подчинить страстям и корысти первых. Значит, для спасения хотя бы той же самой свободы нужна абсолютная правовая организация общества: “максимальная свобода с непреодолимым принуждением”.

О Канте можно сказать, что он был не только философ в обыкновенном смысле этого слова, но мудрец, живший в мире и для мира. Он сам определил всю деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его священным трепетом: созерцание звездного неба и сознание нравственного долга. В своей “Естественной истории неба” он положил начало самым широким обобщениям относительно мира явлений; в своем сочинении о религии Кант провозгласил принцип: нравственная жизнь, и только она одна, есть истинное служение божеству. “Все, исключая добродетельной жизни, что человек думает сделать, чтобы угодить Богу, есть просто суеверие и лжеслужение (Afterdienst) божеству”. Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью, и, наоборот, мораль – религией, то таким философом был, конечно, Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть религия чистого разума.

Заключение

"Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком", - размышлял восемнадцатилетний Достоевский. Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, нет. Проблема человека устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: кто я? для чего живу? для чего существует весь человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе, уходя в неведении в мир иной - в мир, где божественное озарение, прояснив наш разум, разрешит все проблемы. Но тех, кто уходит в неведении, не так много. Смысл жизни необходим нам, как воздух. Как вода, необходимо нам понимание человека в его целостности, что помогает индивиду понять самого себя. Философия и литература делают неоценимый вклад в раскрытие сущности человека, в поиск им смысла жизни. Несчетное число философских концепций человека и идей, содержащихся в художественных произведениях, - где истина? как определить сущность человека и смысл его жизни? Нельзя забывать, что истина не статичное, а развивающееся явление. Сегодня истинно это, завтра это же стало ложным. Проблема человека развивается во времени: огромный путь уже пройден, но будущее открывает все новые и новые перспективы решения этой проблемы. Главное, не впадать в крайности, "расщепляя" при этом единую сущность человека, и помнить: чтобы быть личностью, нам надо каждую минуту, каждое мгновение, шаг за шагом постигать тайну, имя которой - Человек.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. О назначении человека // Мир философии: Книга для чтения.- М., 1991. - Ч.II.

2. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В. Момджян К.Х. Философия. Учебник. - М.: ИНФРА - М., 1999.

3. Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. - М.: Сов. Энциклопедия, 1983.

4. Хомич Е.В. Человек // Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грищанов. - Минск: Изд. В.М. Скакун, 1998. - С. 802.

5. Мир философии. Ч.1,2.-М.: Политиздат, 1991.

6. Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1 /Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989.

7. Советский энциклопедический словарь/ Гл. ред. А.М. Прохоров. - 4-е изд. - М.: Сов. энциклопедия, 1986.

8. Кант И. Соч.: т.2, т.6.6.Кант И. Трактаты и письма /Вступит. ст. А.В. Гулыги - М.: Наука, 1980.

8. Достоевский Ф.М. Полн. Собр. соч.: В 30 Т. - Л., 1985. - Т.28. - Кн.1.

Размещено на Allbest.ru