Языческий мир славянства
Славяне также приносили жертвы упырям (сосущим кровь мертвецам, олицетворявшим зло) и берегиням (светлым крылатым девам, несущим весну и плодородие, добро). Человек поклонялся и тем и другим с целью оградить себя от неприятностей и получить удовольствие.
«В начале первого тысячелетия до нашей эры в мировосприятии предков славян совершились резкие перемены».[3] Возникли два новых типа погреб
ений: в позе спокойно спящего человека, который обрел вечный покой и не превращается в иное живое существо, либо сжигали трупы на больших погребальных кострах.
Уже в глубокой древности отношения человека к природе существенно изменялись в связи с переменами в трудовой деятельности, общественным разделение труда, переходом от охоты к скотоводству и земледелию, от присваивающего хозяйства к производящему. Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и неба, солнца, дождя.
На рубеже каменного века рождались представления о всемогущих, грозных и капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев.
В наши дни очень хорошо сохранилось суеверие. Оно является неполной верой, так как принимает за реальность существование магических, таинственных сил. Его проявляют в ношении амулетов, татуировках. Также сохранилась демонология (вера в лешего, домового, водяного и т.д.), вера в различных злых духов – кикимору, черта.
Вообще, письменность у древних славян появилась поздно, поэтому надежные религиозные тексты, содержащие описание каких-либо божеств или обрядов язычников, науки не известны. «Подлинность «Велесовой книги» также вызывает у специалистов сомнения».[4] Славянский фольклор, русские былин сохранили архаическое представление о благодатной силе жизни, свойственной земле. Чаще всего встречались мотивы в народной культуре, относившиеся к святой Матери-земле.
2. Мир древнего славянина
Мир древнего славянина состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной среды.
Земля изображалась округлой плоскостью, окруженной водой. По представлениям язычников море находилось где-то на краю Земли. Оно могло быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессметрного, сверкающий всеми цветами радуги (северное сияние). Но море могло быть и обычным, где ловят рыбу, плавают на кораблях. Здесь Змей Горыныч (олицетворение степняков) направляется в губительные походы на русские земли.
Небо было в прямой зависимости от системы хозяйства. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни сильно отличались от взглядов охотников. Им нужно было знать звезды и ветры, а земледельцев в большей степени интересовали тучи, тепло и солнце.
Солнце ценилось земледельцами как источник света, тепла и условие произрастания всего в природе. Но «здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 месяцам».[5] По убеждениям большинства народов древности солнце было символом добра, света, разгоняющего тьму и холод.
Важной частью представления о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночью солнце двигалось с помощью водоплавающих птиц (утки, лебеди), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывающий солнце вечером на западе и отрыгивающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей вели за собой кони и мощные птицы.
«В системе анимистических представлений восточных славян, одухотворявших природные стихии»2, самыми популярными были:
Леший – это злой и коварный дух, хозяин леса и зверей, который мог быть ниже травы и выше деревьев. Поэтому в былинах обычно люди боязливо относились к лесам (риск заблудиться, погибнуть от хищника).
Водяной – это дух водной стихии, который воспринимался в образе безобразного старика, опутанного тиной, с длинной бородой и зелеными глазами. Люди также страшились погибнуть в омуте.
Водяницы (русалки) – женские воплощения этого же злого духа.
Полудница – полевой дух в образе женщины в белой одежде. По поверьям того времени она сворачивала головы тем, кто трудится в полуденной жаре.
Домовой (домовик, хозяин) – покровитель семьи, домашнего очага и скота. Живет обычно за печкой или под порогом, иногда может принимать обличие старика с лицом, покрытым белой шерстью. Он требует к себе уважения и небольших жертвоприношений: хлеб, соль, каша. Может наказывать ленивых и благоволит к трудолюбивым.
То есть одни из них покровительствовали человеку, если тот поладил с этими духами, а другие в различных случаях могли быть серьезной угрозой для жизни. Во всяком случае, бесам религиозное сознание славян приписывало злонамеренности и губительную силу. В повседневной жизни, как правило, господствовали эти (низшие) силы, находящиеся всегда рядом и нуждающиеся в постоянном общении на бытовом, обыденном уровне. Самой простой формой взаимодействия между собой человека и низшего мира была магия (ведьмы, колдуны, знахари, ворожеи).
Прямое отношение к смерти имели олицетворения болезней. Они считались результатом каких-либо злонамеренных действий духов. Смерть, мор были воплощением образа Мары (марухи, мора, кикиморы) – женского смертоносного существа.
Основные обряды славян-язычников были направлены на получение хорошего урожая путем воздействия на божественные силы природы. «До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней».[6] Святилища, как правило, были круглой формы под открытым небом, по окружности которых разводились костры. Внутри ставились деревянные идолы, которым приносились жертвы (место называлось капищем). Внешний же круг создавался для употребления людьми жертвенной ритуальной пищи (требище).
Процесс жертвоприношения (жрание) состоял из двух частей. Сначала на капище убивали жертвенное животное и окропляли место его кровью. Вид жертвы зависел от значимости события и характера божества. Чаще это были домашние животные и птицы, кони. Потом люди поедали священную пищу после придания ее огню. Всем ритуалом руководил жрец. Также большое распространение получило приношение в жертву богам хлебом, кашами, хмельным зельем, деньгами и другими ценностями.
Погребальный обряд славян соответствуют типу «обрядов перехода». К такому типу можно также отнести свадебный и родильный обряды. Также как и погребальный, эти «были связаны с магией смерти и возрождения: в свадебных ритуалах жених и невеста «умирали» в прежнем социальном статусе и «рождались» в новом».[7]
Сила свадебного обряда имела устрашающий магический характер. Сила плодоносной земли передавалась молодым посредством обсыпания их зерном, хмелем, далее шло поедание ритуальных священных хлебов. Не редко для полной уверенности в счастливом союзе использовались заговоры, обереги, приглашали «добрых» колдунов.
Скачать реферат