Культурология
Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за свой народ и даже за весь мир. Правитель являлся посредником между земным и божественным. Небо откликалось на проступки императора стихийными бедствиями, а за добродетельное правление посылало богатый урожай. Считалось, что Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Таким образом, религия п
ревращалась в этику, а Небо олицетворяло собой всеобщий порядок – космический и нравственный.
Подобная религиозная система позволила создать своеобразную картину мира, согласно которой последний изначально совершенен, гармоничен и его не надо переделывать, преобразовывать. Творчество принадлежит Небу, оно делает возможным произрастание всего сущего и жизнь всех вещей. Поэтому необходимо самоустраниться, уподобиться природе и не мешать осуществлению гармонии.
Таким образом, древнекитайская религиозно-этическая традиция не ориентировала на деятельное отношение к миру, а призывала жить в согласии с природой. Более подробно такие идеи развивались в даосизме и конфуцианстве – учениях, составивших духовный стержень китайской культуры, определивших основные духовные ориентиры и менталитет китайцев на долгие годы.
Даосизм, конфуцианство, так же как и другие идейные течения (например, легизм), представляли собой своеобразный синтез философских, этических и религиозных идей. Эти идеи, наверное, еще нельзя назвать философией в античном понимании. Точнее будет охарактеризовать их как мудрость [11, с. 124-125]. Мудрость интересуется не знанием, как таковым, а целостным человеком в мире. «Целью мудрости является исправление каждого сердца в соответствии с порядком вещей». Древнекитайские мыслители различных направлений центральной проблемой считали проблему гармонического единства человека и Неба». В соответствии с традиционными китайскими представлениями в мире существует всеобщий путь (дао) вещей, который никому, даже правителю, не дано изменить, потому что он присущ природе самих вещей. Следование дао не ущемляет свободу человека, а наоборот, делает его свободным, так как дао – основа всего, источник всех вещей и явлений. Индивидуальное проявление дао – добродетель дэ, в ней воплощается нравственный идеал личности, достигшей абсолютной гармонии с окружающим миром. Основателем учения о дао, даосизма, считается Лао-цзы, живший в VI–V вв. до н.э. Человек, как весь окружающий его мир, является закономерным порождением дао, он – часть природы и его предназначение – следовать по пути добродетели (дэ), жить в соответствии с природой. Источник зла, всех неисчислимых бедствий – это отступление от предписанных природой законов. Поэтому основной моральный принцип даосизма – недеяние (у вэй). «Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, – деяние»,– учил Лао-цзы [4, с. 78]. Однако недеяние не означает пассивность, это деяние без борьбы, соответствующее природе, дао.
Таким образом, даосизм был своеобразным основанием этических и эстетических норм социальной организации общества, характерных для культурной традиции Древнего Китая, сохранивших свою актуальность до настоящего времени, так как указывал путь достижения гармонии природы общества, человека.
Наиболее популярным и влиятельным учением было все-таки конфуцианство. Его основатель – Конфуций (Кун-цзы) принадлежал к среде так называемых жу – ученых-книжников, имевших большое влияние при дворах правителей. Поэтому неслучайно Конфуций обосновал социальный идеал совершенного человека – цзюнь-цзы.
Основным понятием в учении Конфуция выступает гуманность (жень), которая является нравственным принципом, определяющим отношения между людьми как в обществе, так и в семье. Гуманность в понимании Конфуция являлась моральным измерением всякой деятельности: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды» [4, с. 88]. Разрабатывая идеи разумного управления государством, Конфуций сформировал тезис о том, что государство – это та же семья, только большая, поэтому основные нравственные принципы в них едины.
Для осуществления своих идей Конфуций основал школу и готовил в ней из своих учеников кандидатов на должности чиновников, которые призваны были помочь правителям наладить добродетельное, справедливое правление и достичь гармонии в обществе. Конфуций предложил очень эффективный метод выдвижения чиновников на руководящие посты. Чиновник должен был получить рекомендацию, что он мудр и справедлив, а также успешно сдать конкурсный экзамен. При этом считалось, что социальное происхождение не имеет существенного значения. Благодаря такому подходу конфуцианство стало важным элементом культурной традиции Древнего Китая, а само слово «конфуцианец» стало синонимом слова «ученый».
В борьбе различных направлений конфуцианство сумело выстоять и занять господствующее положение в традиционной китайской триаде «даосизм – конфуцианство – буддизм». Это не было случайным – конфуцианство удобно для управления огромной империей и позволяло сохранять традиционные ценности, например культ предков.
Примат этики над религией, преобладание рационального, прагматического подхода в оценке жизненных ситуаций в древнекитайском обществе благоприятствовали развитию точных и естественных наук. Еще в доимперскую эпоху древние китайцы научились вычислять движения небесных светил, предсказывать лунные затмения, а эпоха империй отмечена целым рядом открытий, основные из которых – изобретение компаса и сейсмографа, бумаги, фарфора, пороха. Блестящих успехов достигла древнекитайская медицина, которая в имперскую эпоху превратилась в целую систему научных знаний. Традиционная китайская медицина исходила из представления о человеке как микрокосмосе, отражающем гармонию космических сил и ритмов: начал инь и ян (женское и мужское), пяти стихий (пять внутренних органов и пять органов чувств) и различных видов жизненной энергии – ци. Лечение болезни заключалось в восстановлении равновесия космических сил и ритмов, т.е. жизненной целостности организма. Для этой цели древнекитайскими целителями были разработаны различные приемы диагностики, лечения и профилактики болезней, в том числе методика акупунктуры (иглоукалывание), прижигание, массаж. Важное место в этом комплексе занимали гигиена, гимнастика, водные и солнечные ванны.
Однако, несмотря на выдающиеся достижения китайцев в области точных и естественных наук, научно-технические знания признавались конфуцианством опасными, отвлекающими от духовного совершенствования. Для человека гораздо важнее достижения в области нравственно-эстетической, художественной практики. Знания, опосредованные культурой, ее традициями, системой ценностей, помогают человеку стать человеком и достичь гармонии в отношениях между людьми. Поэтому искусство Древнего Китая пронизано глубоким смыслом и мудрыми поучениями.
Художественная культура. Художественная культура Китая впитала в себя основные духовные ценности, которые развивались в учениях даосизма и конфуцианства. Близость к природе, стремление к духовному совершенству, поиск гармонии в каждом явлении природы – будь то цветок, дерево, животное – позволили сформировать совершенно уникальное эстетическое сознание и художественную практику. Идея гармоничного соединения человека и природы пронизывает китайское искусство, начиная от каллиграфии до живописи. Даже письменность в традиционной китайской культуре рассматривается как особая область этики и эстетики. Китайская письменность (иероглифы) соединяла в себе этическое и эстетическое: по своеобразию написания угадывалось душевное состояние автора, а стилизованным формам письменности – каллиграфическим надписям – придавалось даже магическое значение. И они хранились в каждом доме. Иероглиф выступает как идеальная модель художественного произведения, в нем сочетаются строгость и простота формы с глубиной и символичностью содержания.
Скачать реферат