Архетипы русской культуры

По сути дела коммунистическая идеология заменила религию на идею построения коммунистического общества, Священное писание - на книги основоположников марксизма-ленинизма, а церковь - на партийные комитеты. С одной стороны, извечная христианская проблема богочеловека здесь была решена в пользу человека, коммунистические «боги» Маркс, Энгельс, Ленин и Сталин стали доступнее для масс, но с другой

стороны, учение оказалось весьма уязвимо с точки зрения соответствия жизни. И если религия не дает точных сроков прихода Страшного суда (хотя каждое столетие напоминает о его скором наступлении), то ленинизм отважился их назвать в отношении построения коммунистического общества или хотя бы основного его этапа (В.И.Ленин в 1921 году называл 1941 год, И.В.Сталин - послевоенные годы, Н.И.Хрущев - 1984 г.). Между тем, по мере продвижения на этом пути намеченные результаты не только не достигались, но по ряду показателей ситуация выглядела даже хуже, чем десятилетия назад. Религия не претендует на научность, но всячески подчеркивает, что если уделом науки является нечто преходящее, сиюминутное, то религия учит о вечном. Коммунистическая же идеология, стремясь идти в ногу со временем, объявила себя «научной», и как только ее предписания перестали соответствовать реальности, они были отброшены, как это и подобает делать любой уважающей себя науке. Разумеется, эти отходы от марксизма, получившие название «ревизионизма», совершались втайне, чтобы основная масса населения их не знала, однако со временем различия между коммунистической доктриной и повседневной жизнью стали настолько очевидными, что замечались уже всеми. Перестав быть «научной», коммунистическая идеология не смогла существовать в качестве «ненаучной», запасной путь ею не был предусмотрен. Когда выяснилось, что коммунистическое общество не только не построено, но путь к нему оказался еще более длительным, чем до революции, когда спохватились, что результаты научно-технической революции, якобы направленные на благо трудящихся в СССР и против человечества на Западе, как нас учил любой учебник по обществоведению, уже вошли в плоть и кровь западной цивилизации, а у нас они еще представляют собой диковинку, когда убедились, что наше «обобществленное», «коллективизированное» сельское хозяйство не в состоянии прокормить нашу страну, которая до революции была житницей всей Европы, а наша «индустриализированная» промышленность, которую благодаря особым заботам партии и правительства мы строили самым «научным» способом, то есть от тяжелой к легкой, а не наоборот, как в капиталистических странах, по всем параметрам уступает «ненаучно построенной» западной индустрии, когда мы стали отступать по всей линии фронта в первые месяцы Великой Отечественной войны 1941 года, хотя к войне готовились и разрабатывали исключительно наступательные сценарии ведения войны на чужой территории, когда мы стали стремительно проигрывать региональный войны, шедшие с нашей помощью (корейскую, арабскую, афганскую), когда практически все страны Африки и Латинской Америки, пошедшие по нашим советам и с нашими консультантами по пути «некапиталистического развития», в той или иной степени развалили свою экономику, стало ясно, что коммунистическая идеология как стержень всей советской культуры более не способна претендовать на роль государственной.

Правда, изживая ее, мы ничего не получили взамен, так что наступил мрачный период бездуховности.

Христианская культура. Советской культуре, по-видимому, предшествовал период господства христианской культуры, бытовавшей на Руси в течение почти тысячи лет. И даже светская культура XVIII-XIX веков являлась логическим продолжением христианской, ее мирской версией, а в чем-то и ее отрицанием.

Можно привести множество параллелей между процессом христианизации русичей и процессом вовлечения России в учение Маркса. И та, и другая идеология были созданы вне Руси: первая – в античном Риме (и пришла на Русь в ее византийском облике), вторая – в охваченной буржуазной революцией республиканской, то есть антифеодальной и антимонархической Франции (и пришла в Россию после ее философского осмысления Гегелем, Фейербахом, Марксом и Энгельсом в Германии). По большому счету обе идеологии явились для русской цивилизации типичным западничеством, и означали довольно большой разрыв с исконно русскими традициями. Спустя некоторое время после насильственного насаждения привнесенные извне духовные новации пропитывались остатками наиболее важных черт древних русских традиций, и в этом сплаве иноземного и отечественного постепенно формировалась новая собственная культура. А чуть позже Русь или Советская Россия претендовали на лидерство, обосновывая свои притязания как бы возвратом к «подлинным» истокам: Русь считала Москву третьим Римом, более близкой к учению раннего христианства, чем Константинополь, а советские марксисты полагали себя более верными последователями Маркса, чем своих европейских коллег. На почве христианства на Руси появляется институт старчества, как бы христианский вариант деятельности языческих волхвов; на почве марксизма – институт чиновничества, воскресивший худшие черты государственной власти периода русского абсолютизма. Эти новые социальные институты, такие русские по своим духовным истокам, и такие чуждые по породившим их идеологиям, внесли свою лепту в разрушение этих самых идеологий. Ибо с позиций старчества как церковная, так и тем более светская иерархия перед лицом Бога – не более чем политическая надстройка над удовлетворением личностью своих религиозных или гражданских потребностей, и мысль об отказе от власти чиновников от религии или чиновников от государства вовсе не казалась кощунственной. Тем более не казалась чуждой и антимарксистская идея об отказе от всесилия партийно-государственной машины; в марксизме говорится прямым текстом о том, что в условиях победившего социализма должно происходить постепенное отмирание государственного аппарата, что вовсе не предполагало замену его на аппарат партийный. Тем самым пережиточные черты более ранней культуры, которые в новых культурно-исторических условиях стали пониматься как чисто национальные отличия соответствующих идеологий, постепенно приводили общественное сознание к пониманию недостатков реально построенного общества и к необходимости его реформирования.

Массовая культура. На западе, в Западной Европе принятие христианства в массовом масштабе последовало за эпохой великого переселения народов, то есть за эпохой нашествия германских племен на Западную Римскую империю и завоевания ее варварами. По сравнению с образованными римлянами германские завоеватели выглядели весьма примитивно, и этот эталон отношений был ошибочно перенесен на сопоставление культуры древних славян с культурой Византии. Между тем, древние руссы не уничтожили Константинополь и не привели к падению Византии, а на территории «Великой Скифии» не возникло несколько русских королевств, различающихся языком и византизированных на юге настолько, чтобы перейти на общение на вульгарном греческом языке. Иными словами, русичи не враждовали друг с другом в такой степени, чтобы создавать самостоятельные государства с другими языками, их языки не разошлись дальше некоторых местных диалектов общеславянского, а чуть позже - восточнославянского, а воздействие Византии не простиралось дальше принятия кирилловской, греческой в своей основе письменности; никакого воздействия на живую разговорную речь руссов Византия не оказала. Но и стремления подавить, а тем более уничтожить Византию у Руси не было. Не было и стремления полностью истребить своих соседей и в ходе дальнейшей экспансии России на восток, на Волгу и за Уральский хребет. Уже из этого видно, что германцы и русичи были весьма различны не только по своему поведению, но и по мировоззрению, то есть по одной из важнейших черт духовной культуры. Однако были и другие духовные отличия, которые мы подробнее рассмотрим ниже.

 Скачать реферат