История развития свободомыслия и атеизма

3. Атеизм XVII— XVIIIвв.

3.1. Эпоха Просвещения.

В философии Просвещенияв тес­ной связи с абсолютизацией чело­веческого разума, освобожденного от «предрассудков», верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами пере­устройства общества на «разумных» на­чалах переоценке подвергается от­рицательное отношение к атеизму. В т

еоретических спорах о «естественных правах» человека, «вольномыслии» и «веротерпимости» предпринима­ются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широ­кое распространение получает фи­лософия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога толь­ко в качестве Творца мира и отрицаю­щая Промысел Божий, подменяющая христианство «естественной религи­ей», в которой нет места для чуда, тай­ны, авторитета и священства (Воль­тер, Ж. Ж. Руссо, Д. Юм и др.).

Наиболее известные представители французского деизма — Вольтер (1694— 1778) и Руссо (1712-1778)признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представ­лений о нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не яв­ляясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются про­тивниками церкви и христианства.

В формировании безрелигиозной идеоло­гии, подготовившей Французскую революцию со всеми ее трагичес­кими событиями, особое место при­надлежит французскому материализму — учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к «ма­терии» или к телесной «природе» и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Механисти­ческие и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позд­него Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гель­веция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опираю­щееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочи­нениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система при­роды», в которых происхождение рели­гии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также ко­рыстными интересами духовенства.

XIX веке Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд вы­двинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внут­реннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В чис­ле яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788— 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со сто­роны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое рас­пространение теоретический атеизм; он связан с философскими направле­ниями своего времени — позитивиз­мом, антропологической филосо­фией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны ду­хом неверия и скептицизма много­численные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюцион­ной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм на­чинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «науч­ного мировоззрения».

К известным атеистам XIX в. отно­сятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверж­давший, что «Бог — это зло»; вуль­гарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естество­испытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».

3.2. Теоретики атеизма.

3.2.1. А. Фейербах.

Создатель антропологической фи­лософии, один из крупнейших тео­ретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обра­щается к принципу субъективности, но вместо «транс­цендентального субъекта» в основу философии полагает учение о чело­веке. Если в своей ранней книге «Исто­рия философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в че­ловеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми измене­ниями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату — к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церк­ви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существо­вание Бога в Себе, Фейербах не за­мечает, что на основании той же ло­гики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое пред­ставление.

Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выраже­ние его «Я»»; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над че­ловеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы»

3.2.2. К. Маркс.

Другой теоретик атеизма племянник глав­ного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для уче­ния Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектичес­кого и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в ка­честве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозер­цания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это уче­ние и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воз­зрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса.

Признавая в целом пра­вильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олице­творения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной не­достаток они видят в узости антро­пологического подхода и поэтому считают необходимым выявить со­циальные и экономические предпо­сылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом кон­цепции общественно-экономичес­кой формации религия рассматри­вается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общест­венно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христиан­ство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы про­изойти согласно его теории. Это упу­щение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах .», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположитель­ный характер, потеряло ясность и смысл.

 Скачать реферат