Отношение к животным как проблема нравственности
Особый характер носит дискуссия о самостоятельной ценности животных в религии. Ряд религий признают перевоплощение - реинкарнацию -, т. е. переход души последовательно из одного существа в другое, от одного животного к другому, затем к человеку, после чего душа опять может перейти к животному. В этих религиях вопрос о ценности человека, как единственного существа, имеющего душу, отпадал. Положе
ние о том, что животные не имеют души, содержащееся в догмах христианской религии, отрицательно сказывалось на статусе животных, на оценке их самостоятельной ценности в христианских странах. Современные теологи нашли основания для того, чтобы взглянуть на ценность животных с другой точки зрения, но в соответствии с богословскими учениями. Известный религиозный философ, богослов нашего времени Д-р Эндру Линзи пишет: "Вся вселенная создана любовью, а то, что создано любовью, не может не иметь ценности. Бог своею милостью сделал все существа на земле драгоценными в его глазах". "Если все твари существуют для Бога, если Бог стоит за каждой из них, то как могут человеческие существа идти против Бога?" Кратко выраженная идея теологических или богословских прав животных звучит так: если Бог стоит за ними, то мы не может быть против них[4].
Э. Линзи ссылается на автора XVIII века, богослова X. Приматта, который смотрит на живые существа как на божьи творения и подчеркивает самостоятельную ценность каждого существа.
Говоря о богословских аргументах в пользу самостоятельной ценности животных, следует вспомнить философа XVI века Мишеля де Монтеня, который писал: "Помня, что один и тот же творец . поместил все существа в свой чудесный дворец, чтобы служить ему, и что они, так же, как и мы, принадлежим ему, я говорю, что у нас есть основания проявлять и уважение, и любовь к ним".
Универсальная этика А. Швейцера также является обоснованием принципа самостоятельной ценности животного. По мнению А. Швейцера, любая жизнь драгоценна в своей неповторимости, а это равняет в их ценности все живые существа. Поэтому жизнь - это явление, внушающее уважение, благоговение. Отсюда проистекает принцип универсальной этики Швейцера - "благоговения перед жизнью".
"Как мне подсказывает опыт,- говорит А. Швейцер, - этика является внутренним побуждением проявлять ко всему живому такое же уважение, которое я испытываю по отношению к самому себе"[5].
Когда мы говорим о личности человека, мы имеем в виду индивидуальность его психики, представляем себе его как "отражателя вселенной", т. е. существо, вместившее в своем сознании окружающий мир, по-своему преломившее его. Но и животное так же "отражает" в своем мозгу вселенную, оно так же ощущает себя как уникальное творение, противопоставленное остальному миру[6]. Его психика так же индивидуальна - как и его анатомия, и физиология; и эти индивидуальные особенности накладываются на видовые характеристики животного. Животное так же, как и человек, находится в постоянном взаимодействии с окружающим миром, и это взаимодействие индивидуально для каждого животного, как и для каждого отдельно взятого человека. У человека нет тех особенных связей с окружающим миром, которые принципиально отличали бы его от животных; те компоненты психики, которые дают ему право называться личностью, присущи и животному. Контакты человека с животными, не только домашними, но и дикими, показывают, что человек избирательно относится к животным: одних любит больше, других меньше, по-разному их оценивает, т. е. его эмоциональная и рациональная оценки отдельных животных различны. Это происходит потому, что обнаруживает себя разная степень совместимости личностей человека и отдельных животных. Люди, проводившие много времени с животными, хорошо знают индивидуальность животных, закономерности их поведения и воспринимают их как личности, с индивидуальными особенностями характера и психики.
2. Проблема права и долга в отношении к животным
Антропоцентризм провозглашал право человека использовать окружающий мир, живой и неживой, в своих целях. Антропоцентрическая концепция мира никогда не рассматривала возможности существования у человека долга перед кем-либо. Однако смена мировоззренческих ориентиров современным обществом заставляет человека взглянуть новыми глазами на его отношение со всем миром живого, пересмотреть свой статус в мире живого.
Известный поборник прав животных, богослов Д-р Э. Линзи видит в избранности человека его особый долг перед всем живым: "Если родившийся человек наделяется особым даром Бога, то он может сделать то, что не в состоянии сделать другие существа на земле, а именно: почитать, уважать все божьи создания и радоваться им так, как и Бог им радуется".
Э. Линзи приводит в своих работах диссертацию богослова XVIII века X. Приматта - "О долге сострадания и грехе жестокости по отношению к животным". Приматт писал: "Поскольку сам Создатель добр и мудр, то и каждое его создание должно быть добрым, или лучше сказать, это его долг - быть добрым".
В своей универсальной этике А. Швейцер также предусматривает понятие долга человека по отношению к живым существам. Человек должен почувствовать свою близость и свой долг в отношении любой формы жизни, с которой он входит в соприкосновение. Швейцер считает, что добро заключается в том, чтобы поддерживать жизнь, сохранять ее, и зло в том, чтобы разрушать жизнь и препятствовать ей. Таким образом, Швейцер вменяет в нравственную обязанность человеку заботу о живых существах, о сохранении их жизни[7].
Выраженная более сухим языком, эта мысль получила в настоящее время признание: человек ответственен за то, что происходит на земле; как существо, обладающее наиболее высоко развитым разумом, человек должен жить по этическим законам и защита живого на земле является нравственным долгом человека. Страдания и гибель животных, прирученных человеком, гибель диких животных и разрушение природной среды - во всем этом вина человека, он несет моральную ответственность за судьбу живого на планете.
Мишель де Монтень говорит об "уважении и общем долге человечества, связывающем нас не только с животными, которым даны жизнь и чувства, но и с деревьями и растениями". Он продолжает: "Людей мы должны судить по справедливости, а к другим существам - которые способны воспринять это - относиться милосердно и покровительственно"[8].
Право, которым пользовался человек, убивая и эксплуатируя другие живые существа, называется правом сильного. Оно не имеет отношения к этическим нормам и возможно только в обществе, основывающемся на принципах насилия. Этого права человеку никто не давал; английский философ Джереми Бентам (1748-1832) пишет, что человек присвоил себе право эксплуатировать животных и заставлять их страдать: "Может наступить день, когда остальные живые создания потребуют права, которые были отняты у них лишь рукою тирана" ("Введение в принципы нравственности и законности" (1780)).