Своеобразие народной культуры Казахстана в XVI-XVIII вв.
Пшеница более ценилась казахами, чем просо. Из него готовили похлебку «бидай көже», талкан и жент. Мука шла на изготовление пресных лепешек - «таба нан», лапши - «кеспе», обжаренного в сале теста - «бауырсақ». Рожь и ячмень занимали в рационе казахов меньшее место. Из риса казахи южных районов готовили плов - «палау» и кашу «ботқа».
Основной пищей казахов были мясные блюда
. Наиболее ценным мясом считалась конина, из которой приготавливали различные блюда - подкожный жир верхней части шеи – «жал», мясо и жир области крупа - «жая». Из прямой кишки изготовляли «карта», из реберного мяса с подпозвоночным жиром - «қазы». Колбаса из мяса, других частей туши называлась «шужық».
Баранина употреблялась в основном в летнее время. Вареное мясо - «ет» - основное блюдо казахов - подавалось как с гарниром (кеспе, нан), так и без него. Бульон - «сорпа» употреблялся после мяса. Печень и мякоть, обжаренные мелкими кусками на медленном огне, назывались «қуырдақ». Говядина в пищу редко употреблялась.
2. Народные обычаи, верования и религии казахов
Казахские народные обычаи и обряды часто проявлялись в различных ритуалах, соблюдаемых в повседневной хозяйственной деятельности кочевников-скотоводов. Так, весной, выезжая из зимовки, и осенью, возвращаясь обратно, в обязательном порядке соблюдались обряд очищения зимовки и скота огнем. Для этого возле зимовки разводили два костра и между ними прогоняли все поголовье скота, что было связано с домусульманским верованием в силу огня. Во время летних перекочевок каждый аул особое внимание уделял торжественности оформления кочевого каравана. Для этого к головному верблюду устанавливали четырехглавую каркару из длинных перьев фазана. Подобный караван в народе назывался «каркаралы кэш» (кочевой караван с каркарой). Верблюда с каркарой вела за повод самая почетная женщина аула или самая молодая невестка. По представлению народа, красивые перья фазана, обращая на себя внимание наблюдающих, предотвращали кочевой караван от сглаза и от различных неприятных случайностей в пути.
Между летними пастбищами (жайлау) имелись кочевые пути с водопоями, и эти места обычно считались ничейными, т. е. общими для всех кочующих, поэтому ими пользовались с правом первого захвата. Для этого было достаточно оставить возле водопоя заметный след, что пастбище уже занято.
Весной, пока не загремит гром, разрешалось питаться плодами растений, после же грома можно было собирать горный лук и другие съедобные плоды. По представлениям народа, гром являлся предвестником спелости всей флоры, способствующей увеличению молока у маточного поголовья. Поэтому во время грома деревянным черпаком (ожау) для разливания кумыса осторожно били снаружи по решетке юрты, что называлось в народе «ожау кағу». При этом непременно произносили «Сүт көп болсын, көмір аз болсын» (пусть молока будет много, а угля мало). По космогоническим представлениям народа, это способствовало обилию молочных продуктов.
В самом начале лета, достигнув летних пастбищ (жайлау), казахи осуществляли привязь жеребят, чтобы организовать доение кобыл для кумыса. По этому поводу в рамках аула проводили небольшое пиршество, так называемый «қазық майлау» или «бие мұрындық». Смысл этого обряда заключался в том, чтобы жеребята и их матки были благополучны и кумыса было много. Угощая собравшихся одноаульцев кумысом и мясом, обряд завершали смазыванием кольев для привязи жеребят (желі) жиром. При этом белобородые старцы не скупились на добрые пожелания организаторам обряда.
Согласно домусульманским поверьям, некоторые орудия труда и предметы кочевого быта считались священными. Такими являлись, например, и шест с петлей для ловли лошадей — «курык», привязь для жеребят — «желі», привязь для ягнят — «көген», узда — «жүген», недоуздок — «нокта», шест и для поднятия купольного круга юрты — «бакан» и т. д., через которые нельзя перешагивать или наступать на них, особенно женщинам. Народные обычаи наиболее полно раскрывались в различных ритуалах, соблюдаемых в семейно-брачных отношениях, которые хорошо сохранили пережиточные черты многих древних институтов — группового брака (левират и сорорат), родовой экзогамии, полигамии, большой патриархальной семьи, калыма и приданого и т. д.
Традиционным в степи было гостеприимство. Путник мог заночевать в юрте любого человека, даже ему не знакомого. Угощение и различные услуги оказывали гостю совершенно бескорыстно. Гость имел даже право потребовать лучшего обхождения с ним. Если хозяин плохо принимал гостя, то последний имел право обратиться в суд биев. По адату гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя даже в том случае, если он являлся врагом хозяина очага. Последний не мог мстить гостю до тех пор, пока тот находился под его крышей. Наоборот, хозяин был обязан защищать своего гостя от других его врагов.
Религия
В XVI—XVIIІ вв. развитие экономических и культурных связей казахов со среднеазиатскими народами способствовали интенсивному распространению и усилению влияния ислама в Казахстане. Проводниками ислама в рассматриваемый период прежде всего выступали среднеазиатские миссионеры из Туркестана и Мавераннахра, Хаджи-Тархана и Дербента, Хорезма, Джурджании и Хивы, Астрабада, Хорасана и Ирана. В свою очередь казахские купцы посещали мусульманские страны, приобщаясь к исламскому вероучению. Многочисленные примеры из письменных источников свидетельствуют о массовом приобщении казахов к исламу. Казахи в этот период читали Коран, совершали молитвы, соблюдали пост, совершали мусульманский обряд бракосочетания, обучали своих детей в мусульманских школах. Ислам в Казахстане, особенно в его южных районах, постепенно становится господствующей религией в казахском обществе. Кочевой образ жизни затруднял постройку специальных зданий для богослужения, организацию постоянно функционирующих религиозных учреждений и формирование постоянного духовенства. Молитвы могли совершаться в любом месте, а недоступность большинству населения Корана и книг на арабском языке компенсировалась тем, что казахи следовали каждому слову проповедника и под его руководством исполняли религиозные обряды, заучивали предписания исламского вероучения.
3. Устное народное творчество и письменная литература
Песни. В XV-XVII вв. широко развивалось разножанровое казахское устное народное творчество. Особое место занимали обрядовые песни, которые исполнялись при рождении ребенка, свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года. К свадебным песням относятся той бастар, жар-жар, бет ашар, кыз танысу. С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны песни коштасу, естирту, конил айту, жоктау, жубату.
Одной из наиболее широко распространенных форм казахского песенного творчества было «терме» - короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды. Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построении куплетных форм. Основными жанрами вокального творчества были трудовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста, лирические и обрядовые песни. Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева небольших, коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии.