Богатство и многообразие религии кельтского народа

В одной из саг повествуется о том, как Неде, филид короля Каэра, захотел сам занять его место и жениться на королеве. Чтобы осуществить задуманное, он обратился к королю с просьбой подарить ему драгоценный кинжал, который, как было филиду заранее известно от жены короля, Каэр сам получил в дар и никогда с ним не расставался. "Увы мне! - сказал Каэр. - Лежит на мне запрет расставаться с ним

". Тогда Неде сочинил на него сатиру, и на щеках короля появились три волдыря - черный, белый и красный, после чего тот уже не мог быть королем. Вот эта сатира:

Зло, смерть, короткая жизнь Каэру!

Пусть копья в битве поразят Каэра!

Каэр мертв, Каэр… Каэр под землей,

Под развалинами камня быть Каэру!

Этот и многие другие подобные эпизоды ярко показывают усиление конфликта между жреческой и светской властью в кельтском обществе. Конфликт этот разрешился не в пользу жрецов и привел сначала к падению института друидизма, а затем - к ограничению привилегий филидов, за которым последовало их постепенное исчезновение. Наследники филидов - барды - были лишь придворными поэтами, восхвалявшими королей и пользовавшимися их милостями, но уже ни в коей мере не способными влиять на них.

Сопоставление археологических данных и свидетельств античных и отчасти поздних островных памятников позволяет говорить о том, что одним из элементов друидического культа было почитание священных деревьев: дуба с растущей на нём омелой, тисса, берёзы, рябины, яблони и др.

Омела - вечно зеленое растение, обвивающее могучий ствол дуба. Кельты используют омелу в магии и медицине, считая ее целительной. Говорят, что напиток из омелы делает человека неуязвимым. Ветвями омелы украшают дома. Изделия из омелы вешают в хлевах для ограждения скота от ведьм и злых духов. Люди верят в то, что “золотая ветвь” омелы помогает при поисках кладов и при отмыкании замков. Кельтские друиды в омеле видят оплодотворяющую божественную росу. Двойные листья и ягоды омелы одновременно олицетворяют потенцию и небесных близнецов. Именно поэтому принято использовать в свадебных обрядах омелу и целоваться под ее ветвями. Сбор ветвей омелы друидами считается величайшим таинством. Ветви омелы принято срезать дважды в году, в пору летнего и зимнего солнцестояния. Это служит олицетворением связи омелы не только с солнцем, но и с потусторонним миром, с жизнью и смертью.

До сих пор во Франции и Испании есть населённые пункты, названия которых восходят к древним обозначениям почитаемых кельтами деревьев: на этих местах в древности находились святилища или священные рощи.

Так же широко распространён был культ камней и скал. В некоторых странах до сих пор существуют сохранившиеся с древних времён груды камней (в Ирландии они носили специальное название «карн») и одиночные или парные огромные валуны, поднятые над землёй, а также дольмены (древние погребальные сооружения в виде большого каменного ящика, накрытого каменной плитой), менгиры (вертикально врытые в землю длинные камни) и кромлехи (культовые сооружения в виде круговых оград из огромных камней), которые отмечали священное место. Интересно, что культ камней не был полностью вытеснен с приходом христианства; более того, первые христианские монахи-отшельники часто строили свои кельи возле подобных сооружений, а позднее их даже начали украшать крестами и встраивать в христианские храмы. Христианство не восстало против культа камней - точно так же, как не восстала против него в своё время и религия древних кельтов, перенявшая этот культ у местного населения, жившего на территории Галлии ещё до переселения туда кельтских племён. Как доказали археологи, дольмены, менгиры, кромлехи и другие мегалитические (от греч. «мега» — «большой» и «литое» — «камень») сооружения были построены ещё до заселения Галлии кельтами. До сих пор точно не известно, кем были эти «строители мегалитов», однако исследования показали, что их язык не был близок ни к одному из древних индоевропейских языков и их духовная культура также была весьма своеобразна.

Самые древние сохранившиеся на территории Европы сооружения — Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии, насчитывающие несколько тысячелетий, — были созданы этими неизвестными «строителями мегалитов» и представляют собой храмы Солнца и Луны. Вероятно, у этого доиндоевропейского населения Европы кельтские друиды переняли культ небесных светил, отмечаемый Цезарем. И, более того, эти древние культы могли послужить источником для возникновения самого института друидизма, не находящего прямых параллелей в других индоевропейских традициях. Такое мнение высказывалось неоднократно, и, видимо, отчасти это действительно так. Цезарь говорил, что сам этот культ возник где-то в Британии; на это же указывают и ирландские саги, в которых часто упоминаются школы тайного знания, находящиеся в Альбане (современная Шотландия). Как можно предположить, почитание сил природы и небесных светил (без их олицетворения, характерного, например, для верований древних греков) в сочетании со строгим иерархическим жреческим институтом, с одной стороны, и ритуализованными человеческими жертвоприношениями — с другой, было перенято у местного населения кельтскими племенами уже после того, как они обосновались в Галлии.

Итак, подводя итог сказанному, можно выделить наиболее важные черты, характеризующие друидизм как религиозно-социальный институт. Это, во-первых, строгая иерархичность самого клана жрецов, а во-вторых, эзотеричность (т.е. обладание тайным знанием) и необычайно высокое положение из в обществе. Необходимо отметить, что клан этот у кельтов не представлял наследственной касты и пополнялся за счет тех, кто в молодости сознательно (или по воле родных) решил посвятить себя культу и прошел соответствующее длительное и сложное обучение [Филин, 1961: 179-182].

3.3 Представления кельтов о душе

Особо следует отметить такую черту друидической доктрины, как вера в бессмертие и переселение душ, описанная в произведениях Цезаря, Страбона и многих других античных авторов. Своё существование душа, согласно верованиям кельтов, продолжает не в ином мире, а на этой же земле, переселившись в иное тело. Диодор Сицилийский считал, что учение это галльские друиды переняли у древнегреческого философа Пифагора: «У них распространено мнение Пифагора, по которому души людей бессмертны и в течение определённого количества лет опять живут, проникая в другие тела».

В отождествлении друидической веры в переселение душ — метемпсихоза — с пифагорейской доктриной Диодор был не одинок. Так, римский историк IV в. Аммиан Марцеллин ещё теснее связывал Пифагора с галльскими друидами, утверждая: «Среди них друиды, более возвышенные в своих концепциях, связанные товарищескими союзами, как устанавливает авторитет Пифагора, были облечены изысканиями относительно вещей таинственных и возвышенных и, презирая свойственное человеку, провозглашали души бессмертными». Да и античный автор Валерий Максим ещё в начале новой эры, в целом отзываясь довольно презрительно о верованиях галлов, также признавал их сходство с учением Пифагора: «Рассказывают, что они одалживают друг другу суммы, которые будут выплачены в другом мире, настолько они убеждены, что души людей бессмертны. Я бы назвал их безумными, если бы эти одетые в штаны варвары не верили в то же самое, во что верил грек Пифагор».

 Скачать реферат