Борьба пастыря с языческими суевериями

Но, как пишет тот же профессор В. Лосский, это учение не самого Святителя Григория, хоть он и смог сформулировать его с предельной догматической точностью. Об этих «силах», «действиях», «энергиях» Божьих говорит большинство Святых отцов Восточной Церкви, что вполне соответствует принципу «consensus patrum». О Божественных энергиях говорят Святые Афинагор, Василий Великий, автор «Ареопагитик», н

емного позже преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Дамаскин и другие. В энергиях проявляется «Сам Бог, но не в Своей сущности… Они – преизбыток Божественной природы, которая не может Себя ограничить, которая больше Своей сущности»[159].

Лингвистические параллели нашему слову «благодать» в греческом языке соответствует «χάρις», в латинском – «gratia». Как указывает священник Олег Давыденков: «Древние греки и римляне этими словами выражали понятия о приятных свойствах лица или предмета (красота какой-то вещи или произведения искусства…). Второе понятие…связано с чувствованиями, которые эти предметы или лица возбуждают в окружающих людях (…сочувствие, благоволение, милость…)»[160].

В Священном Писании это слово употребляется с разными оттенками: это и милость (Исх. 8. 21), и отношение Бога к человеку, излияния на людей даров Господних (Быт. 6. 8; 18. 3; Лк. 1. 30; 1 Пет. 4. 10; 5. 10; 2 Кор. 9. 8), а также отношения между людьми (Лк. 2. 14), духовные и материальные блага, милостыня (1 Кор. 16. 3; 2 Кор. 8. 7), иногда - к понятиям чисто духовного характера (Еф. 4. 29) и так далее.

В узком смысле, опираясь на Священное Писание, благодать – это Божественная сила, изливаемая Богом на человека. Апостол пишет: «Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12. 9), а также: «Тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол. 1. 29).

Божественная благодать является атрибутом природы Божества и общая всем Трем Божественным Лицам, она «… движется по воле Отца через Сына в Духе Святом»[161]. Священное Писание подтверждает это. Об Отце как источнике благодати говорит апостол Павел словами: «Благодать вам и мир от Бога Отца» (1 Кор. 1. 3); Через Христа есть возможность человеку приобщиться благодати как Духу Его (Рим. 8. 9; Гал. 4. 6). Писание говорит о благодати как «дарованной во Христе Иисусе» (1 Кор. 1. 4) или «данной нам во Христе Иисусе» (2 Тим. 1, 9). А Дух Святой в послании апостола Павла к Евреям прямо назван «Духом благадати» (10. 29).

Божественная благодать нужна как в начале пути человека к Богу (так называемая «предваряющая благодать»), то есть в призвании, о чем говорит Христос словами: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6. 65), так и на протяжении всей его жизни («благодать освящающая») опять же по словам Господа: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15. 5). Святитель Григорий Богослов по этому поводу говорит: «Поелику есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, - не Подателю благ, то слово Божие учит таковых, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра; тем паче самое избрание должного есть нечто божественное, дар Божия человеколюбия. Ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога»[162].

Но как же соотносится благодать с нашей свободой? Этот очень важный в понимании и деле спасения момент был предметом ожесточенных споров, разгоревшихся в V веке. Представителем одного мнения, сводившего благодать к естественным дарам человека, закону Ветхого Завета и учению Иисуса Христа, был британский монах Пелагий. Против него выступил Блаженный Августин, считавший благодать внутренней силой, которая заступает место человеческой свободы и спасает человека, обходя его свободу. Но Церковь не приняла ни одно из этих мнений. По словам В.Н. Лосского: «Основное заблуждение Пелагия заключалось в том, что он перенес тайну благодати в область рассудка, где сущности духовного порядка — благодать и свобода — превра­тились в два смежных понятия, которые нужно было согласо­вать, как два чуждых друг другу предмета. Блаженный Августин в своей полемике против пелагианства последовал примеру сво­его противника»[163].

По учению Церкви, Благодать не ущемляет свободы личности, Господь не может ворваться в сердце человека насильно. Спасение же совершается синергией («συνεργοι» - «соработничество», «содействие») свободы и благодати, Святой Апостол Павел прямо утверждает: «Мы соработники у Бога» (1 Кор. 3. 9). Здесь стоит упомянуть святоотеческий принцип: «Бог спасает нас не без нас». Господь всегда первым делает шаг к человеку: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Апок. 3. 20), а от нас зависит впустим ли мы Его в нашу душу или нет. Для этого же необходимо приложить усилия, нужен личный подвиг. «Царство Небесное силою берется, и употребляю­щие усилие, восхищают его» (Мф. 11. 12). Только лишь при взаимодополнении добродетелию веры и наоборот, мы достигаем единства с Богом в Его благодати. По словам В.Н. Лосского: «Для христианина не существует автономного добра, доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стя­жанию благодати, добродетели — не цель, а средство»[164]. Итак, «благодать — это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подви­га благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается присвоенной…»[165].

Отношение многих прихожан к благодати, как и ко всей сакраментальной жизни Церкви – магическое. Для шамана или магов его отношение к духам чисто техническое. Главное – все правильно сделать, до тонкостей выполнить все предписания заклинаний и обрядов. Этим шаман заставляет духа или божество если не повиноваться ему, то максимально привлечь на свою сторону, к себе в союзники: «правильное совершение ритуала – одно из важнейших требований в языческой магии, потому что от того, как соблюдается ритуал, зависит, как будут тебе повиноваться духи, а повинуются они, только в результате правильно совершенных действий»[166]. При этом магическое понимание божества решительно отличается от понимания Бога в христианстве. Для традиции магизма, шаманизма божество - это некая безликая субстанция, закон, карма и так далее, что указывает на такого рода мировоззрения, как пантеистические: бог во всем и все в боге. В христианском понимании Бог есть Личность, причем - любящая Личность (Ин. 3. 16). Он смотрит на внутреннее состояние человека, движение его сердца, а не рук: «Сын мой! отдай сердце твое мне» (Прит. 23. 26).

Многие современные (да и не только современные) прихожане именно так, магически, понимают благодать Божию, и как следствие такого понимания, относятся к ней, как к духам, которых можно заставить, правильно исполнив определенные действия, повиноваться человеку. По определению В. Зыбковца, «магией называют различные действия, цель которых — повлиять воображаемым сверхъестественным путем на окружающий мир»[167], что очень хорошо подтверждает вышесказанное.

 Скачать реферат