Католическая церковь и расизм в странах Латинской Америки

В церковной литературе эту тему также обходят стороной, чтобы не вызвать разногласий среди самих же католиков. Исходя из сведений, которые дают нам советские авторы, в период колонизации церковь поддерживала теорию о несовершенстве «цветных» народов. Но с началом эры капитализма в энцикликах все чаще можно было услышать об осуждении расизма и дискриминации народов (энциклика ''Развитие народов'

', которая осуждала национализм, расизм, призывала католиков сотрудничать со всеми людьми доброй воли без каких-либо исключений). Но в большинстве случаев деятельность пап оказывалась довольно противоречива. Папа Лев ХШ в энциклике “Rerum novarum” (1892) при помощи концепции естественного права социального неравенства, классового угнетения, политического господства буржуазии объяснял также неравенство в межнациональных отношениях. Система господствующих-подчиненных наций подпадала под понятие «естественного порядка» . «Quae a Deo sunt, ordinanta sunt» – этот библейский тезис о том, что всякая власть от Бога, по традиции от Августина и Ф.Аквинского подчеркивается в католической социальной доктрине и поныне.[7]

Однако Ватикан ведет довольно осторожную политику, поэтому любые его заявления всегда носили скорее рекомендательный характер (если были по сути своей прогрессивны) и церковники, находящиеся в странах третьего мира не всегда им следовали. Зато многие с удовольствием находили лазейки для трактовки папских высказываний в удобной им манере, чтобы оправдать свои антигуманные поступки.

Глава 1. «Дискриминация коренного населения Латинской Америки в колониальный период и позиция католической церкви в этом вопросе»

Христианская религия, как и большинство мировых религий, сформировавшись, претендует на универсальность, на распространение своего влияния на все народы мира без исключения. Христианская церковь возникает как «католическая», т.е. как всеобщая, всеохватывающая, вселенская (от греч. «catholikos»). Однако, не смотря на все ее усилия и стремления расширить свое влияние на другие континенты (христианские миссионеры, как известно, проникали в средние века в Эфиопию, Китай, Японию), христианская церковь оставалась до открытия Америки в конце XV века в основном религией европейских народов, религией белого человека, что не могло не наложить своего отпечатка на христианское мировоззрение. Уже само то обстоятельство, что первый человек, созданный, согласно библейскому сказанию, по образу и подобию Бога, считался белым, что сын божий Иисус Христос, также в воображении христиан, представлялся белым, не могло не навести богословов на мысль, что люди темных оттенков или черного цвета кожи представляли собой «отклонение от божественной нормы», вызванное серьезнейшими, чудовищными прегрешениями, в которых был замешен сам князь тьмы – дьявол, который, как правило, рисовался черным.

В средние века люди не белого цвета кожи составляли тот враждебный христианству мир, который богословы именовали gentiles, т.е. мир язычников и неверных, поклонявшихся идолам, Мухаммеду, Будде и прочим лжепророкам. Это обстоятельство как бы подтверждало тот факт, что люди темной кожи отвергнуты Богом, что этим отверженным во веки веков не спастись и не обрести царствие небесное.

Правда, средневековые богословы не сформулировали какой-либо расистской доктрины, но это вовсе не потому, что они были антирасистами, как заверяют современные теологи, а потому, что само понятие рас тогда не существовало. В средние века слово «раса» означало не людей отличного цвета кожи, а народ, народность, племя, жителя определенной местности или страны.[5]

По мнению приверженцев «черной» легенды впервые сформулировать свою расистскую теорию теологи попытались, когда христиане в лице испанцев столкнулись на огромных пространствах открытого ими нового света с миллионами индейцев, резко отличавшихся от них не только своими верованиями, языком и обычаями, но и внешними физическими данными – цветом кожи, разрезом глаз, волосяным покровом. Это были люди как бы с другой планеты, другого мира и действительно другой расы.

Конкистадоры задались целью завоевать и покорить эти столь неожиданно обнаруженные ими народы и завладеть их землями и имуществом. Конкиста нуждалась в теологическом обосновании. Папа римский, ссылаясь на свои права наместника Божьего на земле, т.е. властелина всего сущего и живущего, отдал во владение испанской и частично португальской корон вновь открытые земли, а богословы принялись услужливо доказывать законность конкисты, ссылаясь на Библию и на расовую неполноценность индейцев.[5]

Даже образовательная деятельность в колониях с самого начала шла по двум направлениям. Одно из них – поддержание среди испанского, а позднее и креольского населения уровня европейской культуры, другое – поиски в прямом смысле «общего языка» с местным индейским населением. Естественно, что система учебных заведений, обслуживающая лиц испанского правления кардинально отличалась и качеством обучения и структурным построением учебного заведения для индейцев. Образовательная программа для индейцев в большинстве случаев исчерпывалась изложением в примитивной форме основ католицизма, обучением испанскому языку и внушением тех обязанностей, которые индейцы должны были выполнять как подданные испанской короны. Наиболее способных из них принимали в семинарии или даже посылали в Испанию для продолжения образования, чтобы подготовить их в дальнейшем к миссионерской деятельности среди соплеменников. [1]

Но юридическое превращение индейцев в рабов оказалось не выгодным испанской короне, ибо ставило ее в зависимость от конкистадоров и толкало последних на разрыв с метрополией. Поэтому корона объявила индейцев «свободными», а значит и налогоплательщиками, предав их во временное пользование (в энкомьенду) колонизаторам.

Чтобы заставить конкистадоров признать индейцев «свободными», испанская корона добилась от папы римского подтверждения соответствующего королевского указа, провозглашавшего индейцев «людьми» и запрещавшего их обращать в рабство. В булле «Sublimus deus», изданной папой Павлом II в 1537 году, объявлялось, что «индейцы и все другие народы в случае, если они будут открыты в будущем христианами, не могут быть лишены своей свободы и собственности, не смотря на утверждение в противном, даже если они не являются христианами, более того, им следует разрешить пользоваться своей свободой и собственностью». [4]

Однако, как в самой Испании, так и в колониях влиятельные круги, в их числе церковники, и после этой буллы продолжали право завоевателей на порабощение индейцев.

С наибольшей полнотой «доводы» в пользу порабощения индейцев были изложены испанским богословом Хуаном Гинес де Сепульведой во время знаменитого диспута с его противником доминиканцем Бартоломе де Лас Касасом в Вальядолиде в 1550-1551гг. Сепульведа доказывал «естественную неполноценность и порочность американских туземцев», он не считал их «рациональными существами», для него индейцы в такой же степени отличались от испанцев, как «жестокие существа отличаются от добрых или обезьяны от людей». Взгляды Сепульведы разделялись большинством испанских богословов как в метрополии так и в колониях, они отражали политику колонизаторов по отношению к индейцам.

 Скачать реферат