Социология религии

В основе такого понимания религии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценность религии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широко распространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потому что способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов и т. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпорт

ом как «внешняя».

Второй тип представляют религиозные личности, для которых религия — самостоятельная и конечная ценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенное значение.

Субъективно такой тип религиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущение свободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто не мешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболее жестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими его критической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять на душевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попытки использовать эту типологию для установления корреляций между типами религиозной ориентации и нравственными установками и социальным поведением не дали результатов.

Отсюда — новое направление в психологии религии, которое отказывается от поисков самостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на ее социально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегодня весьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественной ценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы в разработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс в специальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектов эмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Это изменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждает традиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (или безрелигиозном) воспитании ребенка.

Билет 17

1. Секуляризация; теории секуляризации

Кратко: Секуляризация – процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния.

Теория секуляризации 1) Секуляризация как утрата «священного» (Бергер).

2) Секуляризация как вытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовский позитивизм с его законом трех стадий О'Ди);

3) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и Белла

Рассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

а) секуляризация как утрата "священного" и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из виднейших современных социологов П. Бергер

б) Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.

в) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризация означает из- менение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения. Оно только иначе проявляется.

2. Хозяйственная этика мировых религий

Каждая из влиятельных мировых религий, к числу которых принадлежит и христианство, имеет свою специфическую хозяйственную этику — систему предписаний, которые определяют отношение верующего к труду, материальным ценностям, богатству и т. д. Суть таких предписаний, как правило, имеет аскетическое направление. Каждая из мировых религий признает, что по сравнению с Божественным совершенством мир всегда несовершенен, поэтому поведение того, кто стремится к спасению, должно в какой-то мере быть, как говорят, «не от мира сего». Каждая из мировых религий на свой лад устанавливает направление и меру такого отдаления от мира. Определенную роль тут играет и такой фактор, как социальная позиция носителей того или иного вероисповедания — тех, среди кого оно наиболее распространено.

Вебер усматривал принципиальную разницу между хозяйственной этикой христианства, с одной стороны, и соответствующими предписаниями конфуцианства, индуизма и буддизма — с другой. При всех достаточно глубоких отличиях в характере вероисповеданий и культуры три вышеупомянутые религии имеют определенную общую черту: их аскетизм имеет пассивно-созерцательный характер. Конфуцианство — этика «литераторов», высокообразованных императорских чиновников. Это этика порядка, приспособления к существующей системе социальных отношений. «Религией интеллектуалов» называет М. Вебер и индуизм, одновременно подчеркивая, что в отличие от конфуцианцев индуисты не стремятся к получению государственных должностей, а создают наследственную касту «специалистов по личным и обрядовым делам» — касту, которая оказывает значительное влияние на общественную жизнь, способствуя укреплению существующих порядков. Буддизм же, который возник несколько позже, был движением нищенствующих монахов, которые пропагандировали аскетический образ жизни и стремились вообще не вмешиваться в светские дела. Таким образом, хозяйственную этику трех вышеупомянутых религий можно в соответствии с ее направлением назвать этикой приспособления к миру (конфуцианство) или этикой избегания мира (индуизм и, особенно, буддизм).

Принципиально другой была этическая позиция относительно хозяйства и вообще всей светской жизни, содержащаяся в священных книгах христианства. Последнее возникло как религия бродячих ремесленников, став позже «специфически светской, бюргерской религией». В силу ряда обстоятельств приверженцы этой религии выработали убеждение, что они посланы Господом в мир, чтобы улучшить его, и поэтому считали допустимым активно, и в то же самое время рационально, действовать в самых различных сферах: хозяйственной, политической, культурной и т. д. Такая рационально-активная установка присуща также мусульманству, однако там она не получила полного развития.

Христианская идея рационального «улучшения мира», попав на благоприятную почву западноевропейской бюргерской культуры, стала могучим инновационным фактором. Определенное значение тут имело также и то обстоятельство, что этические нормы Старого и Нового Завета были изложены в простой, образной, доступной для массового восприятия литературной форме.

 Скачать реферат