Биография Ахмеда Яссауи

1.1Рождение

Ходжа Ахмед Яссауи - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Что касается даты рождения Ахмеда, то точно она не известна и в каждо

м источнике пишут по разному. Но есть несколько наиболее распространенных версий: «Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана»; «Ж.Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения - 1041 г.)»; «Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим - до 85 лет.»

Отец Ахмеда Ибрагим был известным шейхом в Сайраме. Первоначальное образование получил у своего отца. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. В 7 лет он лишился отца, и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур.

1.2Становление и обретение цели в жизни

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариси, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы, которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. Так же Существует простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций. Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые "баба", распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства". Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества. К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы. Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани. Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал "науку о тайном" в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак - регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в хикметах Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала - Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.

Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах" имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)"). По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден. Тюркского мистика, прежде всего, привлекает идея самопожертвования. Ал-Халладж интересен для Ясави не как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки данному правилу и ал-Халладж - во внутренних пределах Халифата, и Ахмед Ясави - в тюркском мире - прославились обращением к широкой публике. Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма - народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность - распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои "Хикметы", чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Причем, в аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово "ата", имевшее в просторечии значение "дед", стало теперь означать духовного наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как "Хаким Ата". И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка. Думаю, что это не так далеко от истины, поскольку третьей особенностью ордена ясавийа было широкое использование музыки в своих радениях. В "Рисала" Хусам-ад-дина Сигнаки сообщается, что "шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем их (т.е. этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку - символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял "зикр-и-джахр" (громкий зикр), "самаў и ракс" - музыкальное радение с ритуальными танцами". Следующая особенность школы ясавийа - участие в радениях женщин, совершавших священнодействия наравне с мужчинами. Это вызывало негативную реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал приемлемость совместного зикра. Что касается теоретических основ, ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов: 1) шариат, 2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце Пути) и 4) маўрифат, т.е. полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге. Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных "стоянок" - макам. Преодоление этих стоянок было делом чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный!

 Скачать реферат