Национальные вопросы Сибири

Особого внимания требуют проблемы малочисленных народов Сибири. Культуры этих народов наиболее хрупки и уязвимы. Причинами того являются, во-первых, собственно малочисленность этих народов, во-вторых, дисперсность расселения, в-третьих, традиционное хозяйство присваивающего типа. Все это плохо согласуется с внедряющейся в их жизнь и быт современной цивилизацией. Между тем, следует помнить, что

эти этнические образования издавна населяли и осваивали таежные пространства Сибири и Дальнего Востока, а также тундру циркумполярной зоны.

Все эти народы достаточно пострадали от советского «добра с кулаками». Однако хуже всех пришлось тем народам, на традиционной территории обитания которых были обнаружены запасы стратегического сырья – нефти и газа. Это ханты, манси, селькупы, лесные и тундровые (ямальские) ненцы.

Еще в начале индустриального освоения таежной зоны Западной Сибири (60-е годы ХХ в.) большая беда постигла народы региона в процессе ликвидации “неперспективных” селений вместе с маленькими таежными колхозами. При этом совершенно не учитывалась специфика традиционно сложившегося дисперсного расселения аборигенов тайги и объективные причины этого явления.

В новых условиях, в отрыве от испокон века используемых мест промысла, не имея специальностей индустриального профиля, немалая часть аборигенов тайги подверглась люмпенизации. Такая участь постигла не только манси, но и хантов, селькупов и другие малочисленные народы. Как пишет выдающийся исследователь Сибири З.П. Соколова: «На проведение в жизнь государственной политики, строительство поселков, домов были отпущены большие средства. Чтобы занять население, живущее в поселках и оторванное от угодий, стали внедрять клеточное звероводство, животноводство и овощеводство. Эти занятия были непривычными и нерентабельными в условиях Севера. Они охватывали лишь часть населения поселка…».

Известные этнографы – сибиреведы В.М. Кулемзин и Н.В. Лукина по поводу результатов промышленного освоения Сибири с болью отмечают (речь идет о хантах и манси), что «по документам 1988 г. за предыдущие 15 лет изъято и выведено из строя более 30 % охотничьих угодий; из-за вырубки сосновых боров в Кондинском и Ханты-Мансийском районах в четыре раза сократилось поголовье дикого северного оленя; в Березовском районе нарушено восемь маршрутов каслания оленей; выведено из рыбохозяйственного оборота 28 речек. Наибольший урон окружающей среде наносят аварии на объектах нефте- и газодобычи. В 1986 г. только по Нижневартовскому району произошло 17 аварий с общим выходом около 2,5 тыс. т. нефти в водоемы…».

Залогом существования культуры является межпоколенная трансляция культурного достояния народа. Для традиционного общества характерна ситуация «домашней академии» – дети, находясь с родителями, во всевозможных жизненных ситуациях совершенно естественно постигают приемы и навыки хозяйственной деятельности, мировоззренческие установки, морально-этические нормы. В советское время, начиная с 1930-х гг., была введена интернатная система обучения детей, предполагавшая изъятие детей из семей на период обучения (за исключением каникулярного времени). Коренное население пыталось противостоять этой неестественной ситуации. Родители не отдавали детей в интернаты или при первой возможности забирали их оттуда. Известное казымское восстание 1933 г. было в значительной мере связано именно с попыткой коренного населения не допустить обучения детей вдали от семьи (разумеется, причины восстания гораздо глубже – они определялись неприятием аборигенами нововведений советской администрации).

Конечно власть победила. Дети, будучи оторванными от родной культуры, в массе были обречены стать маргиналами, не постигшими в должной мере ценностей ни собственной, ни русской культуры, в контексте которой велось (и ведется) обучение.

Государственная политика по отношению к народам Сибири, отнюдь не способствовала гармоничному развитию духовной культуры. Не было осознано, что уровень социально-экономического развития малочисленных народов Сибири обуславливал нерасчлененность в духовной сфере религиозно-мифологического и рационального начал. С еще большим рвением, чем миссионерами XVIII в., искоренялись традиционные обряды, фольклор, разрушались святилища. Вплоть до середины 1980-х гг., например, ляпинским манси под страхом административных наказаний запрещалось проводить медвежьи праздники; в глубокой тайне проводились традиционные обряды на культовых местах. Такое отношение со стороны властей деформировало культуру народа, способствовало забвению традиционных норм морали, прерывало межпоколенную трансляцию этнической культуры, провоцировало возникновение у молодежи нигилистического отношения к истории и культуре собственного народа, утрату родного языка.

Если вести речь о цивилизационном аспекте взаимодействующих культур коренного населения Сибири и безмерно преобладающего по численности иноэтничного окружения, сопряженного с властью, то трансформацию культур сибирских аборигенов можно охарактеризовать как «заимствование поневоле». Это относится к изменениям в характере расселения, организации хозяйственной деятельности, воспитании детей и т.д.

Однако традиционная культура многих народов Сибири еще не полностью исчезла. В значительной мере сохранились производственные приемы и навыки, островки духовной культуры. Для системного восстановления этого наследия народы Сибири нуждаются в помощи государства. При этом необходимо прежде всего учитывать волеизъявление самих людей. Той части молодежи, которая стремится к интеграции в индустриальное и постиндустриальное общество, необходимо создать условия для максимально безболезненного протекания этого процесса (обеспечить возможность получения образования в учебных заведениях соответствующих профилей, работы в регионах традиционного обитания, реальных перспектив профессионального роста и служебной карьеры).

Для традиционно ориентированного большинства необходимо обеспечить условия, при которых промысловая деятельность даст реальную возможность достойного существования. Прежде всего, необходимо поддерживать стремление коренного населения восстановить складывающуюся веками систему расселения таежных охотников и рыболовов в небольших поселках, снабженных необходимой инфраструктурой. Только это позволит людям заниматься эффективной охотой и рыболовством и одновременно находиться в период промысла на досягаемом расстоянии от постоянного жилища. С этим напрямую связаны признание за коренным населением преимущественного права землепользования, появление однозначно воспринимаемых законодательных актов по этому поводу.

Надо сказать, что это находится в поле зрения созданных национальной интеллигенцией ассоциаций, таких как «Спасение югры» в Ханты-Мансийском и «Ямал – потомкам» в Ямало-Ненецком автономных округах. В Томской области ханты и селькупы создали общество «Колта–куп» («Обской человек») и др.

Очень важно, что и органы управления высокого уровня не остаются в стороне от решения проблемы юридического обеспечения прав коренного населения на промысловые угодья. Так, совсем недавно (май 2002 г.) в резиденции Полномочного представителя Президента РФ в Сибирском федеральном округе Л.В. Драчевского состоялся семинар, на который были приглашены представители коренных народов. Много и обстоятельно, с конкретными предложениями говорилось по вышеуказанному вопросу, был принят соответствующий документ, который должен быть рассмотрен высшими властными структурами.

 Скачать реферат