Внутренняя политика Турции

Сам проект модернизации, основанный на внешних заимствованиях, далекий местным обычаям и традициям, исказил отношения между светскими элитами и народом. Господствующие элиты больше не представляют собой модель для новых возникающих социальных групп, которые ищут в исламе сопротивления своему мировоззрению. Верхушечный характер секуляризации общества в Турции делал этот процесс принципиально отл

ичным от ситуации в странах Западной Европы, где секуляризация была органически связана с внутренними изменениями в обществе и отбивала сдвиг в их экономический и социальная структура. На секуляризацию в этой стране решающее влияние малое государство, которое приспосабливало секуляризацию к своим ближайшим и долгосрочным целям. Причем государство принимало участие в создании иллюзии глубокой секуляризации общества, в то время как строительство школ, современная правовая система и либеральные институты политического представительства повлияли лишь на меньшую часть общества, большая часть как и раньше полностью и безоговорочно оставалась погруженной в систему исламских ценностей.[17] Поверхностная секуляризация углубила дихотомию государство - общество: государство становилось современным, общество же в значительной мере оставалось традиционным. Секуляризация сверху влияет лишь на определенные анклавы общества. Такая секуляризация чаще всего приводит к непредвиденным и парадоксальным результатам. В то время как, казалось бы, следует ожидать отмирания исламских институтов, идеалов и ценностей, мы являются свидетелями их неожиданного и бушующего оживления. Верхушечный характер секуляризации привел к тому, что конец 50-х - начало 80-х годов характеризуется усилением ревайлистских тенденций в турецком обществе, суть которого сводится к призывам к „первичному чистому исламу”, т.е. к восстановлению в современной жизни мусульман конкретных институтов и норм ислама. Как отмечал В.И. Данилов: «Кемалисты разделились на две группы радикал-реформаторов и воздержанных. Поскольку в борьбе за власть верх взяли радикалы, реформы осуществлялись преимущественно силовыми методами, что привело рядом со значительными успехами в экономике и культуре к неоправданной ломке традиционных ценностей. Следствия деформации традиций как отложенная реакция общества сказалась в „исламском ренессансе” в Турции 90-х лет”.

2.2 Деятельность турецких партий, которые используют ислам в политических целях

Для первого этапа создания политических происламских партий (приблизительно с 1945 по 1969 г.) было характерным отсутствие четкой ориентации на ислам. Второй этап (с 1970 г. по настоящее время) характеризуется усилением влияния ислама на внутриполитическую жизнь страны. Так, в феврале 1970 г. была созданная первая происламска партия национального порядка, которая возрождалась под разными названиями: с 1972 г. по 1980 г. партия национального спасения, с 1983 по 1998 год партия благоденствия (ПБ). Для 1990-х лет стало характерно использование ислама в политических целях светскими партиями. Ярким примером этого были контакты Т. Чиллер, лидера светской партии верного пути, с некоторыми шейхами, которые входят в религиозную оппозицию партии благоденствия.[18]

На начало 90-х годов ислам стал силой, из которой уже невозможно было не считаться. Об этом свидетельствует победа происламской партии благоденствия на выборах 1995 г. В июне 1996 г. впервые за всю историю Турецкой Республики, правительство этой страны возглавило лидер партии благоденствия Н. Эрбакан. Победу ПБ на выборах 1995 г. можно объяснить как реакцией большей части, которая осталась мусульманской, турецкого общества, так и глубоко продуманной предвыборной кампанией, проведенной этой партией.

Турция - это первая страна в мусульманском мире, где делается попытка соединения исламских ценностей с принципами западной демократии.

Ислам в Турции влияет на повседневную жизнь общества. Это проявляется в том, что:

1. Некоторые религиозные группы и ордена поддерживают целиком светские партии;

2. Происламские партии действуют в рамках закона и пользуются демократическими средствами для достижения своих целей;

3. Исламские ордена и религиозные группы, в основной массе, не подрывают своими действиями принципы светского характера государства;

Исламские ордены и секты, действуя через легальные партии, в обмен на поддержку на выборах, добивались от них определенных уступок. Об этом свидетельствует возрождение религиозного образования. Состояние религиозного образования в Турции, его расширение в последние десятилетия и всеохватывающий характер свидетельствуют о том, что, хотя в Турции духовенство потеряло контроль над образованием в 20-30 - ые гг., ему удалось сохранить и развить с помощью государства стройную и развернутую программу религиозного образования, которое действует рядом со светской, а также возможность влиять на мировоззрение светских школ, которые обучают. О возрастающем влиянии ислама на политическую жизнь Турции, свидетельствует изменение отношения к нему самых больших неприятелей религии - военных. Подобно другим пластам общества, турецкая армия „излечилась” от секуляративного радикализма, и в первой половине 80 - х гг. не раз использовала исламский фактор как политическое средство.[19] И хотя осуществила в 1980 г. военный переворот армейская верхушка декларативно осудила использование религии в политических целях и выступила против создания исламских партий и организаций, теперь сфера противостояния армии ислама значительно сужена. Генералы стремились лишь не допустить преобразования исламских сил у конкурентов правящих кругов в борьбе за власть.

Впервые за всю республиканскую историю страны военные признали официальную невозможность отделения турецкого общества от религии Так, в одной из программ военного правительство сказано: „Представляется неверно мысль о том, что религия есть лишь делом индивидуума, и что якобы она не делает влияния на обращение граждан. Длящееся влияние религиозных норм и правил свидетельствует, что полностью отделить религию от общества, как в Турции, так и во всем мире, невозможно”.[20] Таким образом, почти через 60 лет военные практически признали утопической политику Ататюрка относительно религии.

Начало 1960-х и 1990-и года можно охарактеризовать как период постепенного возрождения влияния ислама на ход решений правительством социально-политических задач. Это наглядно продемонстрировало восстановление и развитие системы религиозного образования в Турции, которая усиливает влияние ислама на общество, изменение отношения светской элиты и военных к принципам лаицизма и месту ислама в государстве. Однако в целом влияние ислама в этой сфере деятельности правительства остается слабым. Это наглядно продемонстрировал Эрбакан. Он не смог реализовать на практике свои программные установки через противодействие военных, которые остаются главными гарантами светскости государства, а также через сложную экономическую ситуацию и давление из стороны союзницы по коалиции ПВП.[21]

Анализ внутреннего состояния турецкого общества показывает, что, несмотря на реформы Ататюрка, ислам остается важнейшим элементом влияния на общество. Он сохранился и развился в форме орденов, сект и поклонение духовным лидерам шейхам. Эти ордена и секты в том или другой степени влияют на политику страны через своих представителей в партиях и в меджлисе страны. Вместе с тем возрождение, которые происходит сейчас в Турции, религии и национальных традиций происходит одновременно с эрозией привнесенных в свое время кемалистами западных ценностей, с дискредитацией светской государственной элиты, с обострением в стране социальных противоречий, для решения которых в большинстве политических деятелей Турции отсутствуют любые концепции.

 Скачать реферат