Ислам

Ислам не создал церкви, он создал теократическое государство. В противовес другим религиям он стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество. Это означало слияние духовного и религиозного начал. В отличие от христианства ислам развивался в условиях религиозно

-политической слитности, так что его предводителями и авторитетами были сами политические и одновременно религиозные вожди — пророк, халифы, эмиры, представители власти на местах. Любой чиновник должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, т. е. считаться с ролью духовенства, с силой религии. Ислам стал мощным фактором формирования в сжатые сроки такого феномена, как "мусульманский мир".

Из небольшой группы семитских племен выросла этнокультурная общность на обширной территории Ближнего Востока с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстро развивавшаяся арабо-мусульманская культура в средние века на какое-то время стала во главе мировой цивилизации. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в том числе и на культурные центры христианской Европы.

Остановимся подробнее на суфизме. Термин "суфизм" происходит от слова "суф" — грубая одежда из верблюжьей шерсти. Вероятно, первые суфии испытали влияние христианских монахов Сирии и может быть, и аскетов Индии). Однако суфизм никого не копирует. Самое мощное духовное движение, одно из глубочайших в истории религии, и его главный стержень — в чувстве вечности, а не в том, что приносит и уносит время. Суфизм развил основы, заложенные уже в Коране, но не выявившиеся сразу после хиджры. Только в VIII в., относительно спокойном, могла привлечь всеобщее внимание не отмеченная никакими подвигами женщина, рабыня-танцовщица Рабийя, познавшая высокие экстатические состояния, очень близкие к первым откровениям пророка.

Эта рабыня-танцовщица стала одним из зачинателей суфизма, который открывает особую страницу в мусульманской мистике, мистике Единого. Главное место в суфизме занимает учение о любви к Богу и о пути, ведущем к слиянию с ним. Суфизм существенно повлиял на все области духовной жизни мусульманского Востока — религиозную догматику, философию, этику, литературу. Однако наиболее замечательным вкладом в культуру ислама и в мировую культуру была суфийская поэзия.

В поэзии суфиев переплетается высокое и низкое, земное и небесное, опьянение вином и опьянение чувством единства мира, любовь к богу и к женщине. В стихотворениях персидских классиков любовь соловья к розе наряду с правоверным религиозным толкованием (отношение мусульман к Аллаху) имеет и более отвлеченный философский смысл (стремление постичь единство мира), и сохраняет простое понимание символа: любовь юноши к девушке. Все эти оттенки, переплетаясь, делают стихи суфиев неповторимыми по богатству душевной жизни. Даже поэты, не склонные к мистицизму, писали стихи в той же манере.

Психологи установили, что многообразные формы социального поведения человека основаны на наблюдении за другими индивидами общества, которые служат моделью для подражания. Стремление к подражанию связано со многими факторами. Например, люди охотнее подражают знаменитостям или тем, перед кем они преклоняются, и это вызывает у них чувство почтения и благоговения. Религиозный лидер представляет собой такую модель, которой всячески пытаются подражать ученики. В исламе уникальным примером является Мухаммед, завершающий цепь откровений, образец космического и человеческого совершенства, которому все стремятся подражать, но с которым никто не может сравниться. Подражание пророку пропитывает всю религиозную жизнь мусульманина: от вершин метафизической теории до мелочей быта — одежды, пищи, молитвы и духовной тренировки. Главные требования имитации модели — это дисциплина и самоотречение, затем бедность, заключающаяся не только в отсутствии собственности, но и в отсутствии желания ее иметь. Так, в суфизме успешность обучения зависит от степени идентификации последователя со своим шейхом. Это основной путь и к личностной интеграции, и к мистическому союзу. Шейх является не только учителем, но и образцом для подражания. Существующие в некоторых суфийских братствах ритуальные моменты, в частности связанные с новой, единой для братства одеждой для обращаемых, служат целям той же идентификации: сначала — внешней, затем — деятельной, наконец — внутренней. Идентификация, слияние с шейхом — путь к слиянию с Аллахом.

4 Ислам и современность

Если упадок религии представлялся в XIX и XX в. многим как триумф человеческого разума, результат просвещающего и освобождающего действия современной науки, то М. Вебер видел в нем симптом духовного заболевания общества, вызванного гипертрофированной до чудовищных размеров "рациональностью": технологии и бюрократия подчиняют себе мир, колоссально сужая человеческий опыт. В сознании человека угасают величайшие страсти — поэтическая сила воображения, любовь к прекрасному, героические чувства, религиозный опыт — они уступают место прагматическому расчету, заботе о комфорте, банальной тяге к "полезности". Для понимания веберовской концепции роли религии в развитии общества нужно имей, в виду посылки, из которых он исходил и которыми руководствовав м в своих исследованиях. М. Вебер считал, что все общественные институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которыми их наделяют люди. В своих социальных действиях люди следуют тем или иным общественным образцам поведения ("идеальным типам"). Если поведение ориентировано на определенный смысл, то это означит что "смыслы", ценностные ориентации регулируют социальный действия людей, определяют то, что М. Вебер называл "рационализацией различных видов деятельности. Если это так, то это означает, что решающие факторы социальной деятельности и развития общества коренятся в ценностях, нормах, в культуре.

Полемизируя с К. Марксом, М. Вебер доказывал необходимость видеть в "идеях" важный фактор развития общества, связь между этическими принципами, религиозными верованиями, правовыми и другими нормами, а также экономической, политической деятельностью и т. д. При этом специфику религии М. Вебер видел в ее "смыслополагающей" деятельности. Отсюда — сама задача: поднять значение религии в историческом развитии, выявить связь религии с социальными изменениями, в том числе самыми радикальными, знаменовавшими собой крупные повороты в истории. В эти новые подходы вписывается и анализ истоков и форм воздействия ислама на общественно-политическую и экономическую жизнь отдельных стран и на международную ситуацию в целом, степени его адаптации к изменяющимся условиям при сохранении догматики, ритуала и обрядности. Эти принципиальные вопросы являются предметом дискуссий о роли религии в истории цивилизации, в развитии национального самосознания, в формировании нравственных ценностей и об использовании религии в политических целях. Некоторые авторы рассматривали ислам как нечто архаическое, уходящее в прошлое, не влияющее непосредственно на непрерывно изменяющуюся жизнь. При этом вспоминали Г. Гегеля, который в ти- время утверждал, что ислам будто бы уже давно сошел со всемирной исторической арены и вновь возвратился к восточному покою и неподвижности.

 Скачать реферат