Индуизм как система духовных ценностей в постсоветской России

В книгах современных авторов (М. Кремо и Р. Томпсона, Ч. Гордона, А.И. Асова, В.Н. Демина, В. Рыбникова) описываются факты, убеждающие читателя в правдоподобности: некогда существовала «великая цивилизация» (что не противоречит Библии), распавшаяся на многие части, распространившие древнее знание по всему свету. Эта цивилизация была «Ведической». Если те археологические и антропологические арте

факты, описываемые в данных книгах, истинны, то не удивительно, что древне-ведические корни, генетически заложенные в россиянах, снова проявляют себя, только на новом качественном уровне, заставляя вспомнить тот самый, древний образ жизни, мировоззрение.

Культурные корни религии – тот информационный базис, на котором строится фундамент нового этического учения, вытекающий из потребностей нового мирового цикла, эпохи.

Культурными корнями расширяющегося влияния индийской духовной традиции (учения) является потребность современного общества в обновленном учении, которое соответствовало бы потребностям современного человека (возможности за минимальное время выполнить максимальный объем работы, расходуя при этом минимальное количество жизненных сил и оставаясь также в приподнятом, возвышенном, умеренно-счастливом состоянии, найти себя, понять и осмыслить, и, т.о. самореализовать), было универсальным для всех людей (национальностей, конфессий), расширяло кругозор мышления, обеспечивало духовным видением. Такое учение есть восьмеричная йога, аштанга или раджа йога Патанджали, являющаяся тем фундаментом, на котором базируются все остальные виды йоги (карма-бхакти-джняна йога).

Именно система самоконтроля, закалки характера, воспитание силы духа, взятая из йоги советскими идеологами, нашла свое место в традиционных вероучениях современной России. Курсы по изучению йоги всех форм и традиций можно лицезреть всюду в городе Краснодаре. Это также свидетельствует о явлении расширяющегося влияния индуистского учения.

Некоторые из множества подобных опросов жителей Краснодара, ставших духовно устремленными благодаря Санатана Дхарме:

Акулинин В.И., уроженец Краснодара, 1933 года рождения. Полковник, командир авиаполка ВВС СССР с 1967 по 1973 гг. на Севере (Чукотка, Сахалин). Никогда не отрицал Бога, атеистом не был. К Христианству и Исламу относился положительно, но считал, что уму человека эти учения не понять. Узнал об индийской культуре из исторических источников, художественных фильмов. Более серьезное отношение к индуизму (бхакти-йога) стал проявлять благодаря просветительской и проповеднической деятельности супруги. Сейчас не различает большой разницы между религиями, принимает их нравственную суть. Занятия йогой приносят успокоение уму и чувствам. Бхагавана Щри Сатья Саи Бабу почитает как воплощение Бога. Считает, что следуя заветам Саи Бабы, общество сильно изменится, законы государства будут основываться на принципах всеобщей Любви и добра.

Акулинина Т.В., 1943 года рождения. Жительница Краснодара с 1962 года. Работала старшим референтом в краевом исполнительском комитете. Научный атеизм никогда не был ее идеологией. До 1987 года была не верующей. Знакомство с религией произошло после знакомства с жизнью и творчеством Николая и Елены Рерихов. После произошло знакомство с Библией, книга буквально открылась ей, а через несколько лет произошло знакомство с Саи Бабой во время медитации-молитвы. Считает, что учение Саи отражает всю глубину всех культур и религий.

Савчук Т.Г., 1936 года рождения. Всю жизнь работала преподавателем экономических дисциплин в Краснодаре. До 1990 года – была «воинствующей атеисткой», верила в социализм, в коммунистическую идеологию. После развала советского союза осознала лживость советской идеологии, начался поиск нового духовного пути, приведший в 1991 году в Харьковский филиал Московской Академии Йогов, возглавляемой Стаценко Григорием Григорьевичем. Практикует принципы йоги, а также упражнения йоги по сей день. Познакомившись с Саи Бабой, осознала, что это тот самый, кого так искала всю жизнь. В учении Саи нашла подтверждение своей собственной жизненной позиции, научилась терпимости. Считает, что если принципы Саи Бабы будут реализованы людьми всей земли, то люди сильно изменятся, перестанут быть алчными, будут думать о благе своего государства, а не о своем собственном обогащении. Благодаря влиянию Саи Бабы, стала приобщаться к своей родной культуре и православию.

Таких примеров много и они заслуживают отдельного социологического исследования. Нужно добавить, что в городе Краснодаре функционируют такие течения индуизма как:

Центры практики йоги (интегральной и хатха йоги);

Центр Шри Чинмой;

Центры Бхагавана Щри Сатья Саи Бабы;

Центр «Сиддха-йоги» Гуру Майи;

Центр Сахаджа Йоги;

Организация «Сознания Кришны»;

Буддийские центры (Алмазный Путь).

Используя метод аналогии, можно представить, какой темп приобретает развитие подобных центров и кружков изучения духовной традиции Востока во многих крупных культурных и административных городах России, не считая Москвы и Санкт-Петербурга.

Большой заслугой в деле приобщения советского и постсоветского человека к эзотерическим учениям Востока следует признать творчество М. Мюллера, Е. Блаватской, Е. Рерих, А. Безант. Литература подобных авторов способствовала активному образованию различных «эзотерических» кружков на территории современной России, в частности г. Краснодара, в которых изучались общие духовные принципы индуизма и буддизма, велись попытки постичь тайну своей родной культуры сквозь призму учений Востока.

Чтобы приблизиться к осознанию глубины Ведического наследия и его влияния на будущее России и россиян, следует проанализировать составляющую индийской культуры и соотнести полученные результаты с результатами анализа формирования мировоззрения у славян. На основе полученных данных, отследить все минусы и плюсы выше названных мировоззренческих систем, для того, чтобы рационально использовать полученный древними опыт «йогической богореализации» и сформулировать стратегию развития сознания в современной России.

Так, в Древней Индии философия была главной наукой, направляющей другие науки. В Мундака-упанишаде говорится о Брахма видье (науке о вечном) как основе всех наук: «Сарва-Видья-Пратиштха». Каутилья-упанишада говорит: «Философия есть светильник всех наук, средство свершения всех трудов и опора всех обязанностей». Религия в Индии не отличается догматизмом. Она является рациональным синтезом, который по мере развития философии продолжает вбирать в себя новые представления. Махабхарата говорит: «Нет Муни, который не имел бы собственного мнения». Все это служит доказательством высокой интеллектуальности ведического ума, стремящегося познать сокровенную истину и законы многосторонней человеческой деятельности. Действие интеллектуального импульса не ограничивалось сферой философии и теологии, но также распространялось на логику и грамматику, риторику и язык, медицину и астрономию, - в сущности на все виды искусства и науки, от архитектуры до зоологии. Лейтмотивом всей индийской философии может служить цитата из Брихадараньяка-упанишады: «Асатома садгамайя, тамасома джётиргамайя, мритьёрма амритангамайа» (веди меня от нереального к реальному, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию». Самым высшим понятием, извлеченным из ведийских гимнов, было понятие первичной реальности – ЭКАМ САД (единое бытие, или единственное бытие: экам – один, сад – истина, бытие). В Индийской философии все логические попытки объединить разрозненные концепции мира в общих идеях рассматривались как ВИДЕНИЯ (Даршаны):

 Скачать реферат