Проблема социокультурной динамики и синергетики
А.Тойнби считает, "чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации". Цивилизации могут зарождаться под воздействием природной среды ("стимул суровых стран", "стимул новых земель"), либо человеческого окружения ("стимул заморской миграции", "стимул ударов", "стимул давления"). Умеренно неблагоприятная среда пос
тоянно бросает "вызов" обществу, которое посредством усилий "творческого меньшинства" решает возникающие проблемы. Таким образом общество оказывается в перманентном движении, которое и приводит его к состоянию цивилизации. "Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние[4]". То есть вызов побуждает к росту, а отсутствие вызовов есть ни что иное, как отсутствие побудительных мотивов роста и развития. Согласно Тойнби, благоприятные условия, как правило, способствуют прекращению всякого роста, "поощряют возврат к природе". Однако вызов не должен быть слишком сильным, так как это может привести к гибели цивилизации.
Признавая способность человека к самоопределению, А.Тойнби считает, что динамика цивилизаций определяется законом "вызова-и-ответа, в соответствии с которым продвижение по пути прогресса связывается с выбором адекватного ответа на вызов внешних обстоятельств: "Функция "внешнего фактора" заключается в том, чтобы превратить ‘’внутренний творческий импульс’’ в постоянный стимул, способствующий реализации потенциально возможных творческих вариаций"[5]. Этот ответ появляется у "творческого меньшинства", которое властвует за счет силы своего авторитета. Когда способность находить надлежащие ответы уменьшается, "творческое меньшинство" превращается в меньшинство "господствующее" и уже не может обеспечивать "рост" цивилизации, что и приводит к ее упадку, разложению и гибели,
Поступательное движение цивилизаций осуществляется благодаря "порыву", влекущему их "от вызова через ответ к дальнейшему вызову". Прогресс, согласно Тойнби, представляет собой "кумулятивное поступательное движение, и кумулятивный характер его проявляется как во внутреннем, так и во внешнем аспектах". То есть, рост цивилизации проявляется как в освоении внешнего мира, так и в самодетерминации, самоорганизации общества. Причем технологический фактор не коррелирует с состоянием цивилизации, между техническим прогрессом и прогрессом цивилизации не существует связи. Духовный непокой является единственным "внутренним стимулом новшеств, достижений и вообще всякого исторического прогресса".
Согласно Тойнби, высшим достижением исторического развития выступает образование мировых религий, сосредоточивающих в себе и культурную преемственность, и духовное единство, несмотря на самодовлеющую замкнутость отдельных цивилизаций. Под многообразием истории Тойнби видит ее истинное содержание, которое однонаправлено и ориентировано на постижение Бога через самораскрытие человека.
Некоторые параллели с концепцией А. Тойнби возникают при анализе работ русского ученого историка Льва Николаевича Гумилева. Его идея этногенеза возникает на стыке естествознания и гуманитаристики. Л.Н. Гумилев считает, что человек не существует вне этноса. В "этническую историю" включаются результаты формообразующей деятельности природного ландшафта, понимаемого как главный источник этносов. Процесс этногенеза состоит из цикла, включающего в себя четыре фазы: возникновение, подъем, упадок и умирание этноса. История этноса в сочетании с "историей ландшафтов и историей культуры" составляет "этническую историю". Рождение культуры связано с появлением нового этноса. Согласно Гумилеву, при возникновении этноса действует "импульс пассионарности" (passio — страсть). "Пассионарностъ — это способность и стремление к изменению окружения . Импульс пассионарности бывает настолько силен, что носители этого признака — пассионарии — не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарностъ — атрибут не сознания, а подсознания, выражающийся в специфике конституции нервной деятельности. Степени пассионарности различны, но для того, чтобы она имела видимую и фиксируемую историей форму проявления, необходимо, чтобы пассионариев было много, то есть этот признак не только индивидуальный, но и популяционный"[6].
К пассионариям Л. Гумилев относил Александра Македонского, Чингис Хана, Цезаря, Александра Невского, Наполеона, Рафаэля, Ван Гога и др., считая, что пассионарностъ — важный наследственный признак: "Ребёнок, установивший связь с матерью первым криком и первым глотком молока, входит в ее этническое поле, которое потом лишь модифицируется вследствие общения с отцом, родными, другими детьми и всем народом".
"Этническое поле" проявляется между элементами человеческого сообщества, именно в нем заключается феноменальность этносов. Импульсами для увеличения пассионарности на уровне общества и отдельных индивидов служат взрывы во Вселенной — "пассионарные толчки". "Этнические поля" подобны природным полям, в них взаимодействуют следующие факторы: социальные, как средства коммуникации в коллективе; географические — природный ландшафт, дающий человеку средства к существованию; технические — орудия труда. Именно действием этнических полей и постепенной утратой пассионарности в определенной фазе этногенеза объясняет Гумилев все историко-культурные реалии.
Культура есть одно из следствии этногенеза, это "кристаллизованная пассионарностъ", выражающая наиболее полно специфику этносов. Культурные формы, считает Гумилев, создаются в "надежде на бессмертие", "надежда эта оправдана: созданиям человека дарована не смерть, а медленное разрушение и забвение. В созданном нет своей пассионарности, а есть только кристаллы ее, вложенные в косное вещество творцами формы, то есть людьми, точнее, горением их чувств и страстей . Право на смерть—привилегия живого! Вот именно поэтому культуры, созданные этносами и изучаемые археологами, переживают первых и вводят в заблуждение вторых, заставляя их отождествлять творение с творцом и искать аналогии между вещами и людьми . культура как свет угасшей звезды обманывает наблюдателя, принимающего видимое за существующее’’
4. Эволюционные модели социокультурной динамики
В XIX веке эволюционная теория Ч.Дарвина побудила ученых обратить внимание на тот факт, что человек есть продукт длительной биологической эволюции, звено ее цепи. Эволюционизм надолго становится ведущим направлением социогуманитарной мысли, опираясь на представления о единстве законов истории природы и истории человека, единстве метода естественных и социогуманитарных наук. Если в начале XX века эволюционизм, утратив научный авторитет, был вытеснен идеями функционализма, то в 50 — 60-е годы "акцент в социологии и антропологии смещается от явного отсутствия интереса к проблемам социальной и культурной эволюции . к эволюционистским рамкам". Современный неоэволюционизм концентрирует все многообразие исследовательских ориентации, связанных с изучением необратимых социокультурных изменений.
Скачать реферат