Категории совести в этике
Совесть — чувство ответственности за конкретно понятый долг, это внутренний самоотчет за выполнение совершенно определенных моральных обязанностей, которые далеко не всегда совпадают с обязанностями абстрактного морального субъекта и могут далеко от них уклоняться. Человек может считать своим долгом совершение кровной мести и мучиться упреками совести за то, что не мог ее совершить. В под
обных случаях всегда встают вопросы: является ли истинным то добро, перед которым мы держим отчет? Тем ли идеалам мы служим? Возникает проблема иерархии ценностей, рефлексии по поводу самих установок нашей совести. И здесь совесть неизбежно вновь возвращается к разуму, без которого человек не может совершить верный выбор в сложной ситуации [1, с.93].
Толкования происхождения совести.
Субъективная форма проявления совести послужила источником множества идеалистических мистификаций данного понятия в истории этической мысли. До сих пор вопрос об истинных истоках совести остаётся открытым, ведь он затрагивает психологические аспекты человеческого существования, находящиеся за границами возможного эмпирического познания. Именно потому в разные периоды развития этической мысли на вопрос о толковании совести отвечали по-разному.
Совесть истолковывали как голос «внутреннего Я», проявление природного человеку чувства, как единственное основание морального долга (Фихте, Кант, теории нравственного чувства). Совесть – это внутренний монолог, хотя чаще происходит диалог, даже многоголосая дискуссия. Латинская поговорка звучит: «Совесть – тысяча свидетелей». Вечный судья в человеке видит, слышит и чувствует то, что скрывается от общественного мнения, - противоречия между убеждениями, помыслами, мотивами и непосредственной деятельностью.
А.А. Милтс говорит следующее: «Совесть – зеркало, отражающее, в какой мере утвердились доброта, честность, ответственность, в какой мере они затронули чувства, убеждения, мотивы поступков, волю, характер и даже подсознание. Именно совесть показывает, что достигнут качественный скачок в нравственном развитии личности – моральная автономия, моральное право оценивать, судить себя, достигнута глубокая моральная рефлексия». [5, с.275]
Совесть можно рассматривать также как психологическую способность человека к раскаянию. Это своеобразный моральный катарсис человека, очиститель души, своеобразный моральный стресс, создаваемый конфликтом между сознанием и подсознанием, высокими и низкими стремлениями, намерениями и результатами деятельности. Согласно З.Фрейду, совесть воплощается в понятии Super-Ego, «идеальное Я». Это «идеальное Я» создаёт в человеке духовное напряжение, потому что ему трудно согласоваться с «реальным Я» и подсознательными стремлениями, которые совесть призвана контролировать и умерять. Но подавленные инстинкты так или иначе проявляются в поведении. Совесть потому-то и возникает, что для человека характерна амбивалентность чувств – несогласованность, противоречивость нескольких одновременно испытываемых эмоций, например любовь и ненависть, жалость и агрессия.
Очень часто совесть противопоставляют не только повиновению внешним авторитетам, но также и требованиям, предъявленным человеку обществом. Именно на таких позициях стоит экзистенциализм. Совесть – это голос общества в душе человека, стоящий на страже потребностей, ценностей, интересов других. Евгений Богат так определил совесть: « .это народ в тебе, это человечество в тебе, это твоё бессмертие».
Можно также сказать, совесть как внутренний контролёр тесно связана с общественным сознанием как внешним моральным контролёром. Но именно через манипуляцию общественным мнением открывается доступ к манипуляции совестью личности, особенно когда личность недостаточно самостоятельна.
Пожалуй, именно поэтому совесть также можно определить как морально-психологический защитный «механизм», который одновременно помогает личности преодолеть отчуждение от окружающей среды.
Марксистско-ленинская этика утверждает, что совесть имеет общественное происхождение, определяется условиями социального бытия и воспитания человека, зависит от его классовой и общественной принадлежности. «У республиканца иная совесть, чем у роялиста, у имущего – иная, чем у неимущего, у мыслящего – иная, чем у того, кто не способен мыслить», - писал Карл Маркс. И если совесть человека, его внутренние убеждения приходят в столкновение с повелениями, идущими извне, то происходит это потому, что объективная действительность по-разному отражается в сознании различных социальных групп, в официальных установках государственных и общественных институтов и убеждениях отдельных людей. Источник этих столкновений – общественные противоречия и социальная несправедливость, конфликты классовых интересов. В социалистическом обществе требования совести нравственной личности не могут означать ничего иного, кроме служения интересам всех людей. Поэтому возникающие иногда конфликты между личной совестью и предъявляемыми извне требованиями являются только результатом неправильного понимания данной личностью или другими людьми долга человека перед обществом. Как утверждают социалисты, принцип коллективизма в коммунистической нравственности нисколько не умаляет значения индивидуальной совести каждого человека. Напротив, по мере строительства коммунистического общества возрастает роль личной сознательности каждого отдельного человека и, следовательно, совести. [3, с.287]
Виды совести по Э. Фромму
Интереснее понимание совести дано в работах психоаналитика Эриха Фромма. Фромм считает, что совесть бывает двух видов — авторитарная и гуманистическая. Различие в понимании этих двух видов совести Э. Фромм обозначил следующим образом: «Есть не только отцовская, также и материнская совесть. Есть голос, который повелевает нам исполнить нам наш долг; и есть голос, который велит нам любить и прощать других людей и самих себя».
Авторитарная совесть выражает нашу подчиненность внешнему авторитету. При авторитарной совести мы некритически усваиваем повеления некоей внешней силы, религиозной или социальной, и выполняем ее волю, потому что боимся. Подчиняясь авторитарной совести из страха наказания, человек следует повелениям, которые далеки от его собственных интересов. Власть преследует свои корыстные цели и использует индивидов лишь как средство, принуждая их к подчинению с помощью формирования механизмов авторитарной совести. Главной добродетелью в этом случае будет послушание, исполнительность, а главной виной – самостоятельность, непослушание, которое порождает чувство вины и угрызения совести. Если человек отступает от велений власти, он чувствует себя виноватым перед ней и страдает, боясь последующего наказания. Но как только люди понимают, что власть утратила силу и ничем не может им повредить, они тотчас теряют свою авторитарную совесть и больше не подчиняются тому, перед чем еще вчера робели и преклонялись.
В гуманистической же этике развитое чувство совести выражается в способности к верной оценке фактов и собственной роли в том или ином действии, в способности соотнести это действие с общечеловеческим и индивидуальным пониманием добра и зла и в переживании по этому поводу. Гуманистическая совесть, по Фромму, это голос самого человека, лучшего начала в нем, способного на саморазвитие. Гуманистическая совесть не дает людям быть рабами, безропотно подчиняться чужим интересам, тратить жизнь впустую. Она призывает к самореализации, к воплощению в действительность лучших своих сил и возможностей, к тому, чтобы строить свою жизнь в гармонии с другими людьми. Иногда голос совести звучит косвенно через страх старости или смерти, когда человек вдруг понимает, что он не состоялся и не выполнил долга перед самим собой. Совесть — это призыв.