Категории этики (эпоха античности – современный период)
В V веке до нашей эры этические исследования начинают занимать важное место в духовной культуре. Различными проблемами морали занимался учитель Аристотеля Платон (428 -348 г. До н.э.), а так же учитель самого Платона – Сократ (469 – 399гг до н.э.). Однако русский философ Вл.Соловьев называл И.Канта родоначальником нравственной философии, т.е. этики.
И.Кант, в отличии, от своих предшественни
ков, пытавшихся так или иначе обосновать решение нравственных проблем ссылками на психологию, антропологию, богословие и т.д. утверждал, что этика ничего не заимствует из других наук о человеке, а законы, принципы морали существенно отличаются от эмпирического знания и до всякого опыта заложены в нашем разуме. По его мнению нравственное поведение должно совершаться не из склонности, выгоды, подражания, а из одного уважения к нравственному закону. Соловом, этика есть учение не о сущем, а о должном.
Л.А. Попов говорит о том, что «можно с определенными оговорками утверждать, что именно к концу XVIII века завершился предварительный этап развития этики. Именно в это время устоялись основные понятия морали, столь важные для понимания сущности нравственной философии».
Далее началу процесса становления этики способствовала и крутая ломка общественной жизни, которая происходила в середине первого тысячелетия до нашей эры. Все более укреплявшаяся государственная власть вытесняла родоплеменные отношения, старые традиции и обычаи. Возникала потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.
Так «мудрецы, творившие еще до появления философии, «выдавали» практические рекомендации для повседневного поведения: «Ничего слишком» (Солон), «Лучшее - мера» (Клеобул), «Старость чти» (Хилон), «Не лги» (Солон) и др., отмечает Попов.
Отсюда вполне логично то внимание, которое уделили рассмотрению добродетелей древнегреческие мыслители. Предпринимались попытки каким-то образом систематизировать добродетели, чтобы в них было проще ориентироваться.
Так, Платон выделяет четыре базовые, кардинальные добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Позже фактически эти же основные добродетели выделяли стоики.
Аристотель же считал, что существует две основные группы добродетелей: дианоэтические (мыслительные, связанные с деятельностью разума) – мудрость, рассудительность, сообразительность и этические (связанные с деятельностью воли) – мужество, уравновешенность, щедрость и т.д.
Пытаясь выяснить сущность добродетелей, мыслители античности вынуждены были выходить на основополагающие, глубинные проблемы моральной теории – такие как природа самой морали, свобода и ответственность, как специфика, факторы нравственного воспитания.
Попов отмечает, что «по свидетельству видного греческого историка философии Диогена Лаэртского (IIIв.н.э.)…Протагор заявил, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом». В том числе и о моральных законах и принципах». Софисты нередко указывали на пестроту нравов и делали поспешный вывод об относительности добра и зла. Они нередко утверждали, что одна добродетель у государственного мужа, другая у ремесленника, третья у воина. Что нередко вызывало нигилистические настроения у какой-то части населения.
Оппонентом софистов в целом ряде отношений был Сократ (469-399гг. до н.э.) один из основателей этического рационализма. Сократ стремился найти надежную основу для нравственных законов, и сводил добродетель к знанию добродетели, считая, что все добродетели пронизаны разумностью. Того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. Впрочем, еще Аристотель замечал, что знание добродетели не делает человека существом нравственным. Тем не менее, добродетельным в полной мере может быть признанно то действие, которое совершенно осознанно, со знанием, осмыслением конкретной ситуации. «Добро должно быть «зрячим», отмечает Л.А.Попов.
Этический рационализм получил свое логическое завершение в доктрине Платона, который придавал понятиям (идеям) о добродетелях самостоятельное существовании, онтологизировал их.
В античности зарождается такое направление, как эвдемонизм, который стремился установить гармонию между добродетелью и стремлением к счастью. При этом предполагалось, что счастливый человек стремиться к справедливым, добрым делам, а в свою очередь добрые поступки ведут к счастью, к хорошему расположению духа.
В сочинениях ряда мыслителей древности эвдемонизм нередко переплетался с гедонизмом (Демокрит, Эпикур, Аристипп), который считал, что добродетельное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, а порочное - со страданиями. Но уже мудрецы древности предостерегали против крайностей. «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», - говорил Демокрит.
Эвдемонизму, гедонизму в определенной мере противостоял аскетизм, который нравственную жизнь человека связывал с самоограничениями чувственных стремлений, удовольствий, где ограничения не самоцель, а лишь средство достижения высших нравственных ценностей.
Элементы аскетизма не трудно обнаружить в учениях киников и стоиков (Антисфен (435-370гг. до н.э.). Ученик Антисфена, получивший легендарную известность Диоген, проповедовал (и практиковал) отказ от избыточных, неоправданных потребностей, вызванных к жизни современной ему цивилизацией (сладость отречения).
Основателем стоицизма считается Зенон (336-264гг. до н.э.). Но наибольшую известность получили сочинения представителей римского стоицизма – Сенеки (3г.до н.э. – 5г. Н.э.), Эпиктета (50-138гг.), Марка Аврелия (121-180гг.). Марк Аврелий учил о бренности, зыбкости земного существования. К тому же человек, по мнению стоиков, и не в состоянии что-либо изменить в окружающей действительности и ему остается только покориться судьбе (ищущего рок влечет, сопротивляющегося - тащит). Рекомендация этой философии, пожалуй, состоит в следующем: «Мы не можем изменить окружающий мир, но мы в состоянии изменить отношение к нему».
Таким образом можно сказать, что мыслители античности рассмотрели очень многие проблемы морали и создали тот культурный задел, который предопределил в значительной мере развитие этики в последующие столетия.
Преемником, хотя и довольно односторонним, античной культуры стала этика средневековья (V-XV вв.), которая воспринимала культуру античности главным образом через призму христианских догматов.
Культура античности отличалась довольно широким взглядом на человека, допускала сосуществование самых различных мнений о мире и человеке. Христианский мир, особенно в первые века своего существования, довольно жестко радел о «чистоте веры». В этических исследованиях христиан господствовал теоцентризм, т.е. все рассматривалось через призму отношения к Богу, проверялось на предмет соответствия священному писанию, постановлениям соборов. В итоге формировалось заметно новое понимание человека. В Нагорной проповеди Христа утверждается в качестве важнейших добродетелей такие качества, как смирение, терпение, покорность, кротость, милосердие и даже любовь к врагам (как высшее проявление любви к человеку — творению Бога — вообще). Значительное место в христианской этике отводится такой добродетели как любовь к Богу. Само понятие любви онтологизируется: «Бог есть любовь».
Скачать реферат