Народы и культуры - развитие и взаимодействие
3. Взаимодействие культур и культурная трансформация как форма глобализационного процесса
Обосновав формулу «личность, общество и культура как неразрывная триада», П. Сорокин аргументирует взаимопроникновение социальности и культуры в личности и деятельности каждого человека, общества в целом.
На этой основе Н.И. Лапин в контексте социокультурного подхода формулирует принцип пари
тетности и взаимообусловленности культуры и социальности.
На наш взгляд, данный подход является наиболее продуктивным для анализа культурных изменений в различных регионах мира. Он предполагает два типа социокультурных трансформаций: традиционализацию (приоритет предписанных норм и правил) и либерализацию (увеличение возможности для инновационных действий), что связано с возникновением новых элементов в структуре общества, а, следовательно, и в культуре.
Вопросы трансформации культуры широко представлены в работах известных антропологов, этнологов, культурологов, социологов ( М. Мид, Р. Бенедикт, Д. Маклелланд, Э.Банфильд, А.Ингелес, Г.Алмонд, С.Верба, Л.Пай, С. Липсет, П.Бергер, С.Хантингтон).
Наиболее серьёзной проблемой, требующей осмысления в связи с социокультурными изменениями, является традиционный фактор и его сохранность в культуре. Традиционалисты (Ф.Фукуяма, Л. Харрисон, С. Хантингтон, Р.Патнэм) утверждают, что поведение современных обществ формируется благодаря культурным традициям, устойчивым к трансформациям. Учёные выявляют пути решения проблемы трансформации культур: развитие культуры в относительной изоляции, что в значительной степени нивелирует изменения в ней; ассимиляция культур; признание ценности локальной культуры и её значимости для культуры мировой.
В контексте ценности национальных культур их взаимодействие как основной фактор трансформации культуры, анализируя точки зрения учёных на данный процесс в историческом аспекте.
Однако наличие различных точек зрения на результаты взаимодействия культур Запада и Востока тем не менее формирует единую исследовательскую позицию авторов относительно национального характера культуры, который необходимо рассматривать как открытую систему, а заимствование и распространение элементов других культур как механизмы его развития. Характерной чертой культуры как целостности является исторически развитый адаптационный механизм, позволяющий обществу воспринимать ценности привносимых в него культур, преломляя их через призму собственных интересов.
Соотносятся с реальностью уже выделенные исследователями типы межкультурного взаимодействия – противостояние, симбиоз, синтез национальных культур. Делается вывод о том, что характерными чертами современной китайской межкультурной реальности являются переплетение основных типов взаимодействия и незавершённость процесса синтеза.
4. Взаимодействие культур – диалог культур.
Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве.
Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.
Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.
“В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур. ” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории”[1]
Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании”[2]
Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения.
Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия: 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка. 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур. Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.