Сравнительный анализ языческих верований

4. Священное животное конь

Не лев, а именно конь был тогда царственным животным. Об этом свидетельствуют находки археологов: например, каменный скипетр в виде конской головы, обнаруженный на северо-западном побережье Черного моря и датируемый 4-м тысячелетием до н. э., или нечто вроде каменного жезла, увенчанного конской головой, – из Восточного Казахстана, изготовлен

ное чуть позже. Имена, включающие в себя «ашва» (конь), нередки в индийских мифах: река Ашванади, «конское» Мировое Дерево ашваттха («конским» было и Мировое Дерево скандинавов – Иггдрасиль, что означает «конь Игга», то есть Одина). Еще больше коней в скандинавских сагах.

Лошадиную голову имела статуя Деметры в аркадском городе Фигалии. В колеснице или на белом коне шествовал царь богов Индра. Кони, особенно белые, приносили счастье и удачу. В это нетрудно поверить, если вспомнить, что отнюдь не все армии тех времён располагали конницей и не на каждом поле тащило плуг это послушное животное. Далеко не везде бытовал праздник покровителя конских пастухов-ночлежников вроде русского Овсеня или латышского Усеня, отмечавшийся 23 апреля. Славяне ещё в христианские времена конские черепа закапывали под своими порогами, чтобы никакое несчастье не смогло проникнуть в дом. Позднее они под порогами поселили добрых домовых – охранителей жилищ. Конские же черепа перекочевали повыше: их стали укреплять над дверью, как карфагеняне свои маски, а в христианскую эпоху заменили деревянными изображениями – коньками кровли. Теперь нечистая сила не могла попасть в дом ни под каким видом: внизу был всегда начеку домовой, вверху её отпугивал конёк, а замочную скважину надёжно охраняла подкова.

В образе кобылицы первоначально славяне чтили плодородную землю, следуя в этом примеру аркадян с их богиней плодородия и земледелия Деметрой. Лишь позднее богиня приобрела антропоморфные черты, а разномастная пара коней стала её неотъемлемым атрибутом. Но если учесть, что культ её возник, когда славяне составляли единую общность с германцами и кельтами, можно предположить, что это известная кельтская богиня земли Эпона, чьё имя означает Хозяйка коней ( epos – лошадь); тогда она сама была всадницей, а справа и слева от неё изображались два коня или два всадника.

5. Детерминативы бог, гаст и вит

Высшее своё существо славяне обозначали словом «бог». Пришло ли оно к ним непосредственно с индоевропейской прародины ( bhaga по-санскритски – благо, податель благ) или значительно позднее его занесли скифы (древнеиранское baga с тем же значением) – неясно. Но самый вероятный претендент на роль первоисточника – верховный громовержец ариев – Богай.

В последствии слово «бог» вошло конечным слогом в именах многих славянских богов, наряду с ещё одним – «гаст». Германцы из племени маркоманнов называли Харигастом (Господином воинов) Водана, - этот эпитет прочитан на шлеме, найденном в Нергау. Встреча.тся у них и такие имена, как Альпигаст (Господин гор) и Салигаст (возможно, Господин ивы). У антов – возможных предков славян – также засвидетельствованы имена Ардагаст, Доброгаст, Келагаст. Их носили цари и вельможи, ведущие свой род от богов.

По-видимому, конечный слог в именах других небожителей – вит – тоже общеиндоевропейского характера. На санскрите viti означает свет, а vidja – это волшебное знание, наука чародейства, носитель же ее – видьядхар (ведун). На древнеанглийском witan – мудрый, знающий. Священные книги «Веды», как уже говорилось, означают «знание». В некоторых областях Гиндукуша по­хожим и явно родственным словом битан обозначают шамана, а словами вечи, вьячи, вутр – ведьму. Возможно, здесь есть этимологическая связь о другим индийским словом – видью (свет, молния). Древние европейцы, объединив понятия видьядхар и видью, получили новое – вит. В скандинавских странах оно стало прозвищем Одина. Слышится оно и в имени змея Граввитнира, ведь змея считается олицетворением мудрости. Похожее имя славянского карлика Мёдвитнир напоминает о том, что в его облике почитался отношение господин леса – медведь, ведающий медом, или что этот божок имел прямое к хмельным напиткам, так как чаще всего они приготавливались из меда, а слово «мед» произошло от санскритского mada – опьянение. В персидском известно слово «бут» – идол, кумир и производное от него – бутане, храм (между прочим, близко по звучанию и название материала, из которого воздвигались идолы и строились храмы: бат, камень). Персы называли бога Шиву – Бут, возможно слегка переиначив Вит. В «Слове о полку Игореве» отсюда, очевидно, пошло «время Бусово» – языческое время или, хотя и менее вероятно время владычества индов (либо норманнов).

Что же касается скандинавов, то у них понятием «вит» стал обозначаться белый цвет. В эддической «Песни о Вёлунде», например, упоминается некая Сванхвит (Лебяжьебелая).

Но и прежние значения не исчезли: видья превратилось в ведьму (в сагах родоначальник ведьм - Видольф, тезка литовских Витовтов и Витольдов) и в вёльву – так назывались скандинавские пророчицы, а после прихода патриархата – в волхва. Стоит вспомнить и прозвища Одина – Видур и Видрир…

Таким образом, все эти три детерминатива – бог, гаст и вит, прежде чем стать слогами в божественных именах, сами были именами богов, тезками финикийских Адона и Ваала, германского Друда и вавилонского Бела: все они-– «господа». Общеславянский Гасто слился с другим демоническим существом - Маровитом. Бог впоследствии был отождествлен с Триглавом. У славян Вит стал считаться богом справедливости и мести (право мести было у них очень почетным). Он оставил свое имя болгарской реке Вит, городам Витебску в России, Витербо в Италии, Виткуки в Албании, Виттену и Витлиху в Германии.

6. Принцип Добра и Зла

Персонификацией Добра и Зла у славян, особенно у северных вендов, были сыновья Рода (творца Вселенной, бога неба и дождя) – Бнлбог (он же Гилбог, Добребог) и Чернобог (или Лютобог, злебог). Они-то вместе с отцом о объединились в образе Триглава – славянской Тримурти: Род играл в ней роль Брахмы, Белбог – Вишну, Чернобог – Шивы.

Философское учение о раци и зирнитре

Потусторонний мир, густо заселённый воображением первобытного человека, сделался двойственным – как и мир реальный. Злу было противопоставлено добро, силе – разум, черному – белое, колдовству – дельный совет. Это был основополагающий принцип индийской философии, воспринятый, однако, не всеми народами. Аналогичная борьба света и тьмы, бога и дьявола прослеживается у иранцев, буддистов, египтян. Верховная троица индийских богов – Тримурти – дала толчок созданию божественных триад практически всеми мифотворцами.

Птица Дио навлекала всяческие беды (позднее она получила второе имя – Алконост, слившись с греческой птицей скорби Алкионой, Гамаюн подавал надежду, а Сирии приносил долгожданную радость. Со временем эта «птичья троица» воплотилась в подлинно философском учении о раци и зирнитре. Раци – это славянский (прежде всего вендский и польский) принцип добра и зла. Каждое из этих понятий имело своего бога, выступавшего то как советчик (раци), то как волшебник или колдовская сила (зирнитра). Такого, вероятно, больше не найти ни в одной языческой религии Европы. Зато эта идея присутствует во всех восточных культах.

 Скачать реферат