Образы Бога и Дьявола в живописи ХХ-ХХI века

Иную стилистику, иной смысл мы видим в картине "Тайная вечеря", написанной известнейшим испанским художником - сюрреалистом XX века Сальвадором Дали (1904-1989). К картинам на религиозные сюжеты С. Дали обратился после 1950 года, когда предложил всем художникам, объединится на "единственно общей платформе - мифологии католицизма", после чего получил ряд заказов на картины от

папской курии, признавшей сюрреализм.

На картине С. Дали Христос и его ученики помещены в некий прозрачный многогранник с бронзовыми гранями, придающий картине строгость и простоту. Произведения буквально завораживает своим необыкновенным сиянием и магнетизмом иллюзорной реальности. Мы замечаем юношу, сквозь тело которого можно разглядеть абсолютно реальные лодку и далекие скалы. Юноша Христос за столом прекрасен. Все реально и в то же время невозможно в этом мистическом действе, которое осуществляется будто бы в каком-то надмирном пространстве.

Позднее Христос изображается в самых различных образах, самыми различными художниками.

ГЛАВА I. ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГА

1.1 Каноническое изображение Бога

Образы Богов в развитых религиозно-мифологических системах очень сложны по структуре и по составу вплетенных в них элементов, но многие из них глубоко уходят корнями в первобытность. В мифологии народов, не достигших стадии зарождения классового общества, преобладает вера в духов, демонов и прочее, отсутствуют четкие представления о Боге, но существуют отдельные элементы будущего образа Бога. Один из наиболее древних истоков представлений о божестве - это мифологический образ культурного героя. В монотеистических религиях вера в единого Бога стала главным религиозным догматом. При этом в христианстве, в отличие от иудаизма и ислама, монотеизм выступает в компромиссной форме: единый Бог имеет три лица (ипостаси): Бог – отец, Бог-сын и Бог-дух святой ("святая троица"), поэтому рассматривая образ Бога, мы включаем в это понятие, прежде всего, Иисуса Христа, а с ним и Бога-Духа и Бога-Отца. Икоона Святой Троицы — визуальное выражение догмата о Св. Троице. Непосредственное изображение Троицы противоречило бы концепции вечного, непостижимого и триединого Бога: «Бога не видел никто и никогда» (Ин.1,18), поэтому каноническими признаны лишь изображения в символическом виде. Наиболее часто используется сюжет «гостеприимства Авраама» — явления ему трех ангелов. Три ангела символизируют собой ипостаси Бога, которые мыслятся как нераздельные, но и неслиянные — как единосущная Святая Троица.

В ранних изображениях изображение предельно исторично, но уже́ в первых композициях можно отметить подчеркнутую одинаковость гостей Авраама. Изокефальность, равноправность путников показана и одинаковыми одеждами, и одинаковыми позами. Позже исторический план изображения полностью вытеснен символическим. Три ангела рассматриваются теперь только как символ троичного Божества. Но в состав иконографических композиций продолжают входить Авраам, его жена Сарра, множество мелких второстепенных деталей «приземляют» изображение, возвращая его к историческому событию.

Понимание трёх ангелов как изображения Троицы порождает желание выделить среди них ипостаси, а вывод о возможности или невозможность подобного вычленения порождают два основных вида композиции: изокефальный и неизокефальный. В первом случае ангелы подчеркнуто, равны, а композиция предельно статична, во втором один из ангелов (обычно центральный) так или иначе выделен, его нимб может содержать в себе крест, а сам ангел подписывается сокращением IС ХС (атрибуты Христа). Споры вокруг подобных композиций приводили к появлению даже таких икон, где у каждого ангела были атрибуты Христа. Наивысшей степени раскрытия духовной сути Пресвятой Троицы достиг преподобный Андрей Рублев в своей иконе. Композиция со вписанными в круг фигурами ангелов не выделяет среди них отдельные ипостаси, но каждый из ангелов обладает своей индивидуальностью. Рублёв достиг в изображении простоты и лаконичности, в ней нём лишних элементов или персонажей. По решению Стоглавого Собора (Москва, 1551 г.), иконы следует писать по старым греческим образцам и по образцу Рублёва, то есть, не различая ипостасей, подписывая же только «Святая Троица». Наряду с иконографической композицией Андрея Рублёва (т. н. «Ветхозаветной Троицей»), существует и более поздняя «Новозаветная Троица» — изображение Троицы в непосредственном виде. Выделяют два основных типа иконографии: «Сопрестолие» — изображение Бога-Отца в виде седовласого старца (Ветхого Деньми), Сына в виде мужа, восседающего на троне по правую руку от Него; Святого Духа в виде голубя над троном; и «Отечество», отличающееся тем, что Бог-Сын изображён в виде отрока на коленях Отца. Изображения Новозаветной Троицы широко распространены, но не являются каноническими. Бог-Отец непознаваем и неизобразим, а изображение Бога-Сына в виде отрока на коленях Бога-Отца считается недопустимым применением категории времени к Богу, чье существование безначально и бесконечно. Святой Дух являлся людям в виде голубя и в виде огненных языков, как же Он выглядит во вневременном и внепространственном бытии никто не знает. Определением Большого Московского Собора 1667 г. иконы Господа Саваофа, или «Ветхого Деньми», а также «Отечество» запрещены. В соответствии с ветхозаветной традицией, подтвержденной в Новом завете, христианская доктрина запрещала воображать и изображать Бога иначе, как в облике Иисуса Христа, поскольку этот облик единственное зримое явление людям незримого Бога. И все же, начиная с эпохи зрелого средневековья, в католическом, а затем и православном ареале распространяется иконография Саваофа как седовласого и седобородого старца, позднее изображаемого восседающим на облаках. Теология утверждала неизобразимость, мифология - изобразимость. Образы новозаветных повествований, трансформированные и опосредованные вторичной мифологизацией в апокрифической письменности и народных верованиях, оказали универсальное воздействие на художественное творчество. Вплоть до раннего средневековья литература и особенно изобразительное искусство акцентирует мотивы царственной небесной славы (очень долго темы "страстей" Христа и страданий мучеников остаются редкими и трактуются условно). Позднее средневековье открывает эмоциональные возможности подражания Христу в его земном унижении, сочувствия страданиям девы Марии; на византийско-славянском Востоке проявляется новая чувствительность. Например, в изображениях Голгофы или оплакивания Христа, на Западе, особенно германском, она соединяется с резким натурализмом в изображении истерзанных тел Христа и мучеников. Начиная с эпохи Возрождения, в культуре Западной Европы впервые происходит сознательное использование христианской системы, как мифологии, ее перевод на условный язык образов, заимствованный у классицистически истолкованного античного мифа. Так возникает, в частности, христианский мифологический эпос.

Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви - Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством Богообщения - Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, - получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб, в эпиграфике; они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба. Виноградная лоза - евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены - ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения - способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете - символ земли обетованной, в Новом - рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента.

 Скачать реферат