Вероучительные, канонические и культовые особенности православия

На этом основании православная церковь всегда решительно отрицала возможность предсказания дня Светопреставления, который, согласно тому же Петру, придет, “как тать в ночи” (3,10). Ведь если конец истории спланирован заранее, то, значит, это не зависит от свободной воли человека.

Таким образом, согласно учению православной церкви, и жизнь каждого человека в отдельности, и история всего чело

вечества в целом, определяется взаимодействием (греч. sunergia) божественного промысла и свободной человеческой воли. По этому основополагающему понятию и все учение получило наименование “синергизм”.

В свою очередь, доктрина синергизма служит исходной посылкой для православного учения о богопознании.

Если человек непосредственно взаимодействует с божественной благодатью (хотя и каждый в разной степени), то, значит, ему дано ощутить присутствие божества и вступить в реальное единение с ним. Но как соотнести это с идеей трансцендентности, а значит - принципиальной недоступности и непознаваемости Бога?

Восточная церковь разрешила эту антиномию, сформулировав учение о различии божественной сущности и божественных энергий. Существо Божие как таковое сокрыто от людей и абсолютно непознаваемо. Но оно проявляет себя в энергиях, через которые Бог творит и действует, которые пронизывают весь “тварный” мир и могут сообщаться человеку.

Высшее проявление богоприсутствия - так называемый “фаворский свет” - тот свет, который наблюдали Петр, Иоанн и Иаков исходящим от Иисуса Христа на горе Фавор в момент чуда Преображения. Именно этот свет удостаиваются видеть христианские праведники, и в этот момент происходит реальное соединение с Христом, с Богом-Словом, происходит обожение человеческого естества. Это - итог, венчающий христианский подвиг. Путь же к нему лежит как бы в двух плоскостях одновременно - через добродетель (praxiV) и богопознание (qeoria). Венец мистического подвига - ekstasiV, т.е. состояние наивысшей готовности к единению с Христом. Тогда и происходит озарение души божественным светом (fotismoV) и как итог - обожение плоти (qeiosiV). В процессе формирования этого учения восточными аскетами была даже разработана целая система приемов психофизического самоконтроля, способствующих достижению “экстазиса” - система, удивительно сходная с индийской йогой (собственно, такое сходство естественно, т.к в обоих случаях преследуется одна и та же цель: посредством психологического шока открыть сознание навстречу мистическим переживаниям). Вот как описывал эти приемы один из столпов восточной аскетики Симеон Новый Богослов (949 - 1022): “Запри дверь своей кельи, сядь в углу ее, отвлеки свою мысль от всего земного, телесного и скоропреходящего. Потом склони подбородок на грудь свою и устреми чувственное и душевное око на пупок твой; далее, сожми обе ноздри твои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи глазами то место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело свое, но, когда проведешь день и ночь, тогда - о, чудо! - увидишь то, что никогда не видел, - увидишь, что вокруг сердца распространяется божественный свет ". Этой же цели - “просветлению души” и концентрация сознания на предстоящем мистическом озарении отвечало и бесчисленное, предельно самоуглубленное повторение в уме так называемой молитвы Иисусовой: “Господи Иисусе, сыне Божий, помилуй мя грешного! ” Идеальная отрешенность от суетного мира и сосредоточенность на ожидании единения с Богом выражалась в полнейшем безмолвии (греч. hsucia). Отсюда - все учение о мистическом единении с Богом получило название исихазм. Оно формировалось на протяжении почти тысячи лет, начиная с IV в., а наиболее законченную, философски выверенную форму придал этому учению выдающийся церковный деятель XIV в. Григорий Палама (1296 - 1359). Еще при жизни Паламы, в 1351 г., исихазм был провозглашен официальной доктриной православия, а всего через 2 года после его смерти Григорий Палама был причислен к лику святых.

В самом процессе становления доктрины исихазма отразилась одна из существеннейших черт восточного богословия, отличающих его от западного. Православное богословие всегда было по преимуществу мистическим, а не формально-логическим, как в католицизме. На востоке никогда не допускался к богословствованию тот, кто не имел достаточно богатой аскетической практики, поскольку именно личный мистический опыт мыслился исходной посылкой суждений о Боге: зачем доказывать методами формальной логики истину, которая и так явлена во всей возможной для человека полноте. Пожалуй, наиболее ярко и афористично охарактеризовал эту особенность восточного богословия В.Н. Лосский: “Богослов не ищет Бога, как ищут какой - либо предмет, но Бог сам овладевает богословом, как может овладеть нами чья-то личность".

В одном из своих аспектов исихазм содержит и богословское обоснование абсолютной неизменности церкви в области догматики, канона и культа.

Фаворский свет есть высшее и наиболее полное проявление богоприсутствия. Но тварный мир весь пронизан божественными энергиями. И одной из них, одной из опосредованных форм самовыявления Бога является слово, имя. Бог творил мир словом. Следовательно, первообразы, архетипы всех явлений “тварного мира” - слова божественной речи. А коль человек - творение Божие, созданное по образу и подобию Бога, то человеческое слово - многократно отраженный слабый отсвет слова божественного. Значит, постичь сущность явления - это правильно назвать его. Но из этого же следует, что неправильно назвать - значит извратить суть. А если это касается божественной сущности - то и впасть в ересь. Отсюда - вывод о полной недопустимости искажения или даже малейшей ошибки в тексте Священного писания, в символе веры, в молитве, в литургии и т.д.

В истории русской церкви этой концепции было суждено сыграть роковую роль, поскольку именно ею была предопределена трагедия Раскола.

Кроме сугубо богословского содержания исихастская доктрина имела и политический аспект, четко обозначившийся в XIV-XV вв. Когда над Византией нависла турецкая опасность, Империя попыталась найти поддержку на Западе. Однако папская курия потребовала в обмен на организацию крестового похода унии церквей на основе признания православными католической догматики и верховенства папы. В этих условиях противники сближения с Римом апеллировали именно к исихастской доктрине, как обоснованию абсолютной невозможности поступиться идеалами православия. В эсхатологическом плане, т.е. в перспективе грядущего спасения даже турецкое иго виделось греками в менее мрачных красках, чем союз с Римом. Как сказал накануне падения Царьграда дука византийского флота Лука Нотара, “лучше увидеть царствующим в Константинополе тюрбан Магомета, чем папскую тиару".

Православный канон включает Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание состоит из Ветхого и Нового Завета. В основе Ветхозаветного канона лежит Септуагинта, однако не все 50 книг александрийских “70 толковников" признаются восточной церковью “богодухновенными". Таковыми считаются лишь те 39 книг, которые дошли до нас в древнееврейском оригинале. Остальные 11 книг (Маккавеев, Иудифь, Товит, Премудрости Иисуса, сына Сирахова и др.) признаются “душеполезными", но не “богодухновенными". Новый завет включает 27 книг и ничем не отличается от новозаветного канона других христианских конфессий. В понятие Священного предания входят символы веры, догматы и постановления, касающиеся церковной жизни, восходящие к апостолам, принятые на первых семи вселенских соборах и десяти поместных соборах эпохи Вселенской церкви, а также ряд посланий и правил отцов церкви. Все это в сумме составляет канонические правила - своего рода конституцию церкви, определяющую ее организационную структуру и главные дисциплинарные требования. Основополагающий принцип этой “конституции” сформулирован в 9-м члене Никео-цареградского символа веры: “Веруем во едину святую, соборную и апостольскую церковь". Определение церкви как апостольской указывает на харизматический характер этого института. Вспомним, что церковь, по Максу Веберу, это - “учреждение по дарованию благодати”. Право и способность наделять благодатью, “дарами Святого Духа", было получено апостолами от самого Христа и, в свою очередь, передано ими епископам; а те, в свою очередь, наделяли харизмой своих приемников. Таким образом, определение “апостольская" указывает на преемственную связь церковной иерархии с Христом и апостолами.

 Скачать реферат