Семейное право хакасов в XIX-начале XX века
Семейное право хакасов в XIX начале XX века
Интерес к истории семьи объясняется той важной ролью, которую она играла в развитии и становлении правовой системы общества, в воспитании детей, формировании социального и индивидуального сознания и межпоколенной передаче характерных черт этноса.
Вопрос о семье и семейном праве затрагивался в некоторых этнографических ра
ботах исследователей. Необходимо особо отметить публикацию Н.И. Иссарцева, материалы которого являются важным источником для изучения семьи и семейного права хакасов. На основании утвержденного в 1822 г. «Устава об управлении инородцев в Восточной Сибири» в Хакасии были созданы степные думы, с тем, чтобы населения управлялось «по . собственным степным законом и обычаям».[2] Почти в это же время был опубликован проект свода степных законов скотоводческих народов Восточной Сибири. Благодаря этому сохранились некоторые параграфы «изложенных обычаев и законов кочевых инородцев в Восточной Сибири», представляющий ценный материал для изучения их семейных обычаев.
У хакасов существовали определенные экзогамные нормы. Счет родства велся строго по отцовской линии. Родственная номенклатура сохраняла четкое деление родственников по отцу и матери, по жене и мужу. Браки между представителями одного сеока не допускались. Родовая экзогамия была правилом, однако уже с середины XIX века ее начали нарушать. На смену сеокам пришли фамилии. Обычное право разрешало браки между лицами даже одной фамилии, если в их родословном дереве по отцовской линии до седьмого колена не прослеживалось кровного единства. [3]
К началу XX века запрет стал считаться до пятого колена. Однако по материнской линии брак разрешался в более близкой степени родства. У хакасов существовало два вида кузенных браков: с дочерью брата матери (тайылыF чеенiлiг) и с дочерью сестры матери (поле алысханы).
В рассматриваемое время у хакасов доминировало индивидуальная малая семья, состоявшая из родителей и их детей, хотя иногда еще встречались большие патриархальные семьи. Главой семьи был старший мужчина. Дети полностью зависели от родителей. Согласно проекту хакасских степных законов, «родительская власть не прекращается. Но ограничивается:
1) совершеннолетием детей;
2) вступлением их в брак;
3) выделом, или предоставлением им свободы снискивать себе пропитание по собственному усмотрению». [3]
Без согласия родителей сыновья не имели права вступать в брак. В противном случае они лишались наследства.
У хакасов существовали различные нормы заключение брака. Основной формой является позищение - тутхын, с уплатой калыма. По хакасским обычаем принято было «холостыми невесту себе в жены воровать, но все-таки обычай этот должен (был) исполняться, во-первых, - с согласия невесты и, во-вторых, - без всяких насилий, буйств и драк». Если девушка соглашалась «с известным ей молодым человеком обвенчаться без предварительного согласия родителей», то давала задаток (киртic.-В.Б.): серьгу или что-нибудь другое» и назначалась «день кражи ее .». [3]
Иногда совершали насильственное похищение - тухтам, без предварительного сговора с девушкой. Если девушку увозили силой и не добивались её согласия, то жених вынужден был вернуть её прибывшей погоне (сургун) и заплатить 25 рублей за «бесчестие».
Стариной формой заключение брака считался сговор - саблыF той (свадьба чести) или чахсынаn алысханы (брак по чести). В данном случае детей сватали в возрасте 3 или 5 лет. Со времени обучения и вплоть до совершеннолетия детей родители мальчика ежегодно весной и летом привозили сватам арчу - ценные подарки, продукты и вино. При сговоре саблыF той калым не платили, так как он окупался арчой. На кануне свадьбы невеста со своими подругами устраивала теенджiк (своего рода девичник) и объезжала всех своих родственников, которые делали ей ценные подарки. В рассматриваемое время такие браки заключались только в байской среде. В более отдаленные времена практиковалось сватание еще не родившихся детей - туюх худа. Если рождались мальчики, то они должны были стать побратимами.
Среди бедной части населения существовал брак отработкой кiзоге кiрген («вошел в зятья»). Родители невесты, у которых не было сыновей. Принимали себе в дом бедного зятя. Он обязан был работать в их хозяйстве и этим заслужить себе жену. Если за невесту платили 300 рублей калыма, то зять поступал работником к её родным на 5 лет. [7] Но если жених, «вступивший в семейство, чтоб заслужить калым на невесту», сам от неё отказался, то за время работы получал только половину причитающейся платы». Иногда бедняк женился на богатой вдове. Такая форма брака по-хакасски носила название упке кiрген - «вошедший в наследство жены». В данном случае калым не платился.
У хакасов соблюдался обычай левирата (халдых). Если умирал муж, то вдову, при ее согласии, отдавали замуж за холостого младшего брата или младшего родственника умершего. Через год после смерти мужа, на последних поминках, в юрту вдовы родственники приводили младшего деверя. По обычаю навьючивал на спину седло и переметную суму, а в руках держал уздечку и ружье. При входе в юрту жены стершего брата деверь клал седло на кровать, а из ружья стрелял в домовое отверстие юрты. На следующий день вдове заплетали косы и устраивали небольшой той. При женитьбе по обычаю левирата калым не платился и раздел имущества не производился. Если при таком браке женщина оказывалась на много старше мужа, то обычаем разрешалось мужчине брать в жены ее младшую сестру или младшую родственницу (пасты), когда первая состарится.
Существовал у хакасов и сорорат - пастылас. В этом случае, когда умирала жена, вдовец мог жениться на ее младшей сестре или младшей родственнице. При сорорате имущество умершей жены сохранялось в доме, а дети вырастали среди своих родственников.
Одна из форм заключения брака связана с обычаем дарения птицы хысхылых - фламинго. Подстреливший фламинго, которые весной и осенью пролетают над Хакасией, мог сватать любую девушку. На птицу надевали красную шелковую рубаху, на шею повязывали красный шелковый платок и отправлялись с ней в юрту родителей девушки. Родители должны были принять подарок, а взамен отдать дочь. Калым не полагался. Если девушку не отдать, то, по хакасским поверьям, птица хысхылых проклянет этот дом и дочь умрет. В данном обычае виден культ священных птиц, который, очевидно не связан с тотемизмом, как предполагает Л. П. Потапов. Хакасы особо почитали кукушку, турпана, дрофу, журавля, лебедя и фламинго - считалось, что они могут проклясть и наслать несчастья на людей. Кукушек и турпана вообще не убивали, ибо считалось, что за это пострадает сам стрелок. За принесенный в дом дрофу, журавля или лебедя нужно было отдарить или устроить пиршество, иначе, считалось, убитая птица пошлет проклятия.
Например, если охотник приносит кому-нибудь убитого лебедя (хуу), завернутого в красную шелковую рубаху и подпоясанного шелковым кушаком, то его отдаривали конем. Так, в 1832 году А. Покоянов привез Кулерекову «в подарки застреленного лебедя по их обыкновению. За которого он, Кулереков, и отдарил вышеописанного жеребенка иноходного». [3]
Другие рефераты на тему «Краеведение и этнография»:
- Медицинская тематика в финских народных сказках
- Нижний Тагил - история и современное состояние
- Из истории создания женских монастырей на Северном Кавказе во второй половине XIX – начале XX веков
- Культурно-историческое развитие Кубани в догосударственный период
- Экономическое и культурное развитие Давлекановского района Республики Башкортостан