Ислам в новое и новейшее время

Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета

Ислам в новое и новейшее время Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в соци­ально-эко­номических структурах стран Востока, становление нового класса - националь­ной буржуазии, раз­витие национально-освободительного движения,

распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации но­вых религий обще­ственного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историче­ским ус­ловиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация” , хотя он принципи­ально отличен от реформа­ции христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в раз­личные эпохи, в различных конкретно-исторических ус­ловиях. Во-вторых, “мусульманская рефор­мация” выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богослов­ские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер ре­форм в Ис­ламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневе­ковье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ог­раничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариат­ских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее) . Одновременно с этим осуществ­ляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафи­сткого права Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах) , в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Оп­ределен­ные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысле­ния це­лого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы.

Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба) , а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выра­женную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осу­ждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соот­ветствие с интересами нацио­нальной буржуазии. Расширение практики капиталистиче­ского предпринимательства в мусуль­манских странах влекло за собой не только пере­смотр шариатских положений (как в случае с риба) , но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период му­сульман­ского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотруд­ничества) . С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, напри­мер, ком­мерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаи­литов ходжа и бохра, меманов) , воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистический характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это каса­ется прежде всего процесса становления национального самосознания и возник­новения буржуаз­ного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в кон­цепцию панис­ламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех му­сульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники ко­торого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конеч­ном счете, оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние на­ционализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века. В этот период религиозно-обновленче­ские процессы в Исламе были связаны в первую оче­редь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформатор­ского на­правления высказывались за модернизацию установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли тради­ционали­сты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального

самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала про­являться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от поли­тики) , выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в ши­итской среде (например, бабизм) , вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннит­ском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обра­щением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе су­фийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-поли­тические движения, как, например, движение сануситов в Северной Аф­рике. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муми­нин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобре­тает движение за реформацию Ислама, представи­тели которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного раз­вития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусуль­манская организация Всемирный исламский конгресс (Мутамар ал-алам ал-ислами) . Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX векаОсвобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явле­ний в капиталистическом мире поста­вили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской обществен­ной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг про­блемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появ­ляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути” , отличного как от капита­ли­стического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ис­лама, мусуль­манские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “ис­ламского государства” , “исламского правления” , исламской экономики” , “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуаз­ную либо мелкобуржу­азную. Концепции “исламского государства” подразумевают во­площение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного ис­точника власти) , осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулиро­вания экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции пред­ставляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Меро­приятия по их реализации и пропа­ганде, носящие название “исламизации” , осуществля­ются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Па­кистане - введение ушра и заката, исламизация бан­ковской системы, в Иране провозгла­шение “исламского правления” ) , та и “снизу” - в результате давления религиозно-поли­тических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении прояв­ляют “Братья-мусульмане” . Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары) , который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских цен­тров, соз­даваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

 Скачать реферат