Иудаизм

Глава 2. Основные эпохи история Иудаизма

2.1. Эпоха «патриархов»

В отличие от канонической версии происхождения иудаизма, как религии богооткровения, реальный иудаизм прошел долгие стадии своей эволюции, начинаясь в мифологиях древней Месопотамии и примитивных верованиях полукочевых племен. История древних евреев и процесс формирования их религии известн

ы в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части - Ветхого завета. Племена Аврам, Нахор, и др, упомянутые в Библии, первоначально жили в землях между Тигром и Евфратом в их верховьях, между Кархемишем на западе и Ниневией на востоке [6]. Библия зафиксировала древние истории о миграции части этих племен в Египет, под именами так называемых "патриархов". В начале II тыс. до н. э. евреи, как и многие другие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, были политеистами, т. е. верили в различных богов и духов, в существование души (полагая, что она материализуется в крови). И поэтому сравнительно легко включали в свой пантеон божеств других народов, особенно из числа завоеванных ими. Это не мешало тому, что в каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Содержательная сторона религиозных представлений эпохи патриархов может быть восстановлена лишь в самых общих чертах. Религия патриархов основывается на идее, что глава клана вправе избирать любое нравящееся ему имя для бога своих отцов, с которым он устанавливает особую личную связь, своего рода союз или завет. Уникальной в этой вере была идея особой близости между богом и человеком (или группой людей) и требование исполнять все заповеди этого бога. Некоторые библеисты определяют сущность религии патриархов как генотеизм, так как из библейских источников видно, что патриархи допускали существование различных божественных наименований [11]. Богом, с которым непосредственно имели дело эти легендарные патриархи, советам которого они внимали и по указке которого они поступали, стал считаться один и тот же – Яхве. Эта вера, не будучи обычным политеизмом, была началом того пути, который завершился бескомпромиссным монотеизмом Моисея, провозгласившего Яхве "единым Богом вселенной" [11]. Видимо, Яхве был одним из такого рода божеств - покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа. Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других и оказываясь в центре внимания всего еврейского народа. Мифы о легендарном праотце евреев Аврааме, о его сыне Исааке, внуке Иакове и двенадцати сыновьях последнего (по числу которых иудейский народ и разделился на двенадцать колен) со временем приобрели довольно последовательный монотеистический оттенок. Библейская легендарная традиция повествует о том, что при сыновьях Иакова все евреи (вслед за попавшим в Египет сыном Иакова Иосифом) оказались в долине Нила, где они были радушно встречены благоволившим к мудрому Иосифу фараоном. После смерти Иосифа и его братьев все двенадцать колен иудеев продолжали еще несколько веков жить в Египте, однако жизнь их с каждым поколением становилась все более тяжелой.

С рождением младенца Моисея еврейский народ обрел своего вождя, подлинного мессию, который сумел вступить в непосредственный контакт с Яхве и, следуя его советам, вывел евреев из "плена египетского" в "страну обетованную", т. е. Палестину [6]. Согласно библейским сказаниям, Моисей был первым еврейским законодателем, именно ему принадлежат знаменитые десять заповедей, начертанных на скрижалях по повелению Яхве. С помощью различных чудес (мановением руки он заставил отступить море, и по этому проходу прошли евреи, преследовавшие же их египтяне, утонули в волнах вновь сомкнувшегося моря; жезлом Моисей высек воду из скал посреди пустыни и т. д.) он спас евреев от гибели во время долгого и трудного пути. Поэтому Моисей считается отцом иудейской религии, иногда даже называемой по его имени мозаизмом [7].

2.2. Эпоха Первого и Второго Храма

Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением, древние евреи осели в этой стране, перешли к земледельческому образу жизни и создали здесь свое государство. Немалое влияние на развитие их культуры - возможно, также и религии - оказали при этом традиции древних палестинских семитских народов. Первый шаг в направлении централизации культа Бога Израиля был сделан царем Давидом, который, перенеся в царскую столицу, Иерусалим, Ковчег завета, установил тем самым связь между формирующимся национально-политическим единством израильских племен и их религиозным единством. С этого времени начинается следующий период в развитии Иудаизма. Название эпохе дал Первый храм, построенный Соломоном (965 – 928 года до н. э.). Иерусалимский храм был государственным святилищем, содержащимся на средства царской казны, а члены жреческой коллегии Храма были государственными чиновниками, назначавшимися царем. Царь не только контролировал функционирование Храма, но и принимал решения по вопросам чисто культового характера. Возможность вмешательства в сферу богослужения коренилась в идее богоизбранности царя, что превращало его в священную персону. Возвышение Иерусалимского храма и превращение его в официальное святилище подорвало престиж местных святилищ и способствовало централизации религиозной власти. Первые его цари - объединитель страны Саул, храбрый Давид, мудрец Соломон (XI - X вв. до н. э.), чья деятельность ярко описана в Библии, - не сумели, однако, создать сильного государства, которое после смерти Соломона (928 г. до н. э.) распалось на две части - Израиль на севере и Иудею на юге [7]. В Израиле жили десять колен еврейского народа, в Иудее - два.

Северное царство в результате того, что Израиль демонстративно отказался платить тяжелую ежегодную дань было покорено Ассирией. В 715 г. до н.э. состоялась наиболее жестокая карательная экспедиция ассирийцев, и Самария была превращена в несколько ассирийских провинций. Уведенные в плен израильтяне в конце концов растворились среди народов, вместе с которыми их поселили. Некоторые жители, конечно остались, но они смешались с новыми племенами, пришедшими в Израиль. Десять колен израилевых сгинули бесследно, растворились в истории, и след их затерялся.

В начале VI века до н.э. нападению подверглось и южное царство - теперь уже со стороны резко усилившегося Ново-Вавилонского царства. После того как в 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалимский Храм, Иерусалим и увёл в плен его жителей, начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии. Самая крупная колония находилась в Вавилонии, где в результате соприкосновения с зороастрийской[1] культурой в иудаизм были привнесены мифы об ангелах и сатане и вера в загробное царствование и бессмертие души. Вавилонский плен сыграл не менее а, может быть даже более важную роль в деле единобожия. Порабощение северного еврейского царства Ассирией явилось страшным ударом по самосознанию всего еврейского народа. В сознании бессилия перед грозными внешнеполитическими силами актуализируются надежды на сверхъестественную помощь и мечты на возвращение старых добрых времен. Непосредственно перед вавилонским пленением развивается идея грядущего Мессии - справедливого царя Израиля. Прототипом Мессии у всех пророков стал царь Давид, который запечатлен в памяти народа как обладатель исключительных политических и одновременно религиозно-этических достоинств [8]. В древности Давид объединил под своей властью все колена Израиля, превратив их в единый и сильный народ; одержал многочисленные победы над врагами. Недовольство деятельностью позднейших царей и неудачи еврейских государств породили в народе мечту о том, что в будущем дом Давида вновь воцарится над всей Землей Израиля. Пророки предсказывали, что рассеянные и плененные евреи из обоих государств, наконец, снова объединятся под руководством Давида или его потомка. Со временем облик Мессии постепенно теряет черты грозного царя, и в нем все сильнее проступает идея смиренности, как следствие политических неудач еврейского государства, покоренного мощными империями. Мессианская идея возникла и развилась в кризисный период еврейской истории, когда у «избранного народа», веками угнетаемого чужеземными завоевателями, исчезла надежда на возвращение счастливого царства Давидова обычным, естественным путем. Обещания ветхозаветных пророков, казалось, могли исполниться только сверхъестественным образом, посредством чрезвычайного божественного героя-избавителя. Другими словами, мессианское учение явилось следствием глубокой национально-идеологической травмы еврейского народа. Отсутствие религиозного культового центра стимулировало развитие новых форм религиозной жизни. Эти новшества включали строгое соблюдение ветхозаветного закона, регулярные упорядоченные совместные молитвы, покаяния и посты. В тоже время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейным знаменем движения за восстановление государственной самостоятельности и за возврат на земли предков, с целью воссоздания Иерусалимского храма.

 Скачать реферат