Золото и архетип солярного культа

СОЛЯРНЫЙ КУЛЬТ В ХРИСТИАНСТВЕ

Христианство формировалось на территории огромного многонационального государства. Беспрерывные войны, переселения на новое местожительство целых племен, перемещения потоков огромных людских масс из одних районов Римской империи в другие — все это неизбежно приводило к взаимообогащению сталкивающихся и

дейных потоков, к смешению социальных идеалов, философских учений и религиозных систем. Формировавшееся христианство не могло не подвергнуться влиянию тех идей, которые получили широкое распространение среди различных слоев античного общества. Ряд исследователей склонны считать, что идея воскрешения в христианстве связана с культами умирающих и воскресающих богов – египетского Осириса, ассиро-вавилонских Таммуза и Мардука, индоиранского Митры, фракийско-греческого Диониса. Образ непорочного зачатия встречается у всех народов мира. Греческие богини Юнона, Минерва и Диана носили прозвища девственниц. Это не мешало Юноне иметь нескольких детей, а Минерве быть много раз матерью. В Древнем Египте довольно популярным был образ Исиды с младенцем Гором на руках. Христианство не изобрело чего-то нового, его гениальность в том, что оно синтезировало лучшие идеи восточных и западных религиозных учений и уложило их в понятную систему. Но самое главное, христианство отождествило воскресающую и умирающую природу и солярный культ с Богом в виде второй его ипостаси – Иисусе Христе. Так, например, дата празднования Рождества не связана с реальной датой его рождения, которое, по всей вероятности, произошло не в зимнее время. День 25 декабря устанавливается в Римской Церкви в начале IV в., чему первое свидетельство обнаруживается в так называемом «Календаре Филокала» (сведения относятся к 336 г.).

Существует несколько точек зрения, объясняющих, почему был выбран этот день. Среди них две связывают Рождество с древнеримскими праздниками солнца или урожая. Первая связывает выбор 25 декабря с приходившимся на этот день римским солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», так как после зимнего солнцестояния начинает прибывать солнечный день. С принятием в Риме христианства этот праздник мог наполниться новым содержанием: рождение Христа стало пониматься как «Рождение Солнца Правды». Ясно тогда почему канун праздника называется сочельником: сочиво – а это сушеные хлебные зерна, размоченные водой – употребляемое в пищу, символизировало воскресающую природу. Связь с солнцем можно найти и в пасхальном яйце, символе воскресающей жизни. Связь с солнцем можно найти и в нимбе, окаймляющем голову Иисуса Христа. Богатый материал для подтверждения наших выводов дает Св. Писание. В Евангелии от Матфея говорится: «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (от Матфея, 3:11) – пережитки культа созидающей природы. Здесь же можно найти явные признаки солярного культа: «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (от Матфея, 3:16), «и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (от Матфея, 17:2). Примечательно, что, отрицая значимость и важность богатства, первоначальное христианство нередко сравнивает Иисуса Христа с богатством: «Он для вас, верующих, драгоценность» (1-ое Петра, 2:7). В Нагорной проповеди Христа Господь противопоставляется богатству и, тем самым, подменяет его им. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне» (От Матфея, 6:19-20,24). И снова в образе Христа, хоть и в аллегорической форме, наполненной уже другим содержанием, проявляется пастырь, оберегающий агнцев своих от происков темных сил, от козней дьявола, который «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1-ое Петра, 5:8).

Какие же выводы можно сделать из всего этого?

1.) В мифологии народов, в экономике которых значительную роль отыгрывало земледелие, почитание умирающей и воскресающей природы тесно переплеталось с древним солярным культом. Эти силы, персонифицированные в образах различных божеств, которые часто упоминались с эпитетами «золотой», «драгоценный», «богатый», «дающий» и имели золотые атрибуты выполняемых ими функций.

2.) Эти божества нередко выступали как владетели и защитники скота, хотя это не входило в их прямую юрисдикцию. Возможно, это мифологическая форма защиты скота как первоначальной формы богатства.

3.) В тесной связи с этими божествами впервые появляется сам факт чеканки монет.

4.) Рядом с этими божествами стоит идея вечной и нетленной жизни, воскрешения и бессмертия. Нередко в них можно увидеть следы или связи с древними хтоническими божествами, судящими умерших и отвечающими за загробный мир.[1]

СОЛЯРНЫЙ КУЛЬТ В СКАЗКАХ НАРОДОВ МИРА

Мифология была тем бессознательным творчеством народа и первоначальным ядром, из которого возникли сказка, эпос и другие виды народной поэзии, поэтому самые древние представления об устройстве мира так или иначе отразились в устных народных преданиях фантастического характера. И даже там можно найти следы солярного культа, близко стоящие к понятиям золота и богатства. В сказке об ослиной шкуре Шарля Перро отец объявляет дочери о своём намерении жениться на ней, та по совету волшебницы требует в строгой очередности платье цвета небесного свода, цвета месяца, цвета солнца и шкуру осла, производившего золотые червонцы – солнце и золото, как мы видим, стоят в одном смысловом ряду. В этой же сказке принцу в пироге попадается кольцо, случайно соскользнувшее с руки принцессы – следы древнего обряда, когда хлеб с монетой или кольцом как символом солнца делился между членами семьи; считалось, что кусок, в котором попадалась эта монета, приносил удачу и благополучие. В русской сказке змеиный царь предлагает выбрать вознаграждение: золото или волшебное кольцо, которое на протяжении сказки теряется и появляется вновь – явная аллегория умирающего и воскресающего солнца. В английской сказке «Белый олень» заколдованная девушка должна до пятнадцати лет избегать солнечного света, и она живет в золотой комнате, а к жениху едет в золотой карете. Во французской сказке «Принцесса кошка» король дает своим сыновьям задание принести самую маленькую собачку, самое маленькое платье и самую красивую девушку, и младший проходит испытание и приносит собаку в зернышке, платье в грецком орехе, а девушку, «прекрасную, как солнце» в рубиновом яйце – налицо связь с культом плодородия и солнца (вспомним, что алхимики рубиновый карбункул считали драгоценным камнем солнца, точно также, как золото – его металлом). В русской сказке «Финист Ясный Сокол» три сестры бабы яги снабжают героиню тремя магическими вещами: серебряной тарелкой и золотым яблоком; серебряным пяльцами и золотой иглой; серебряным донцем и золотым веретенцем, и примечательно, что в каждом из них есть момент окружности и движения, что позволяет отождествлять их с солнцем. И вообще в сказках золото достаточно популярный материал волшебных, магических вещей, что уже само по себе говорит об его мифологической природе. Связи с солярным культом в них слабые и уже не различаются невооруженным глазом. Это говорит о сформированности архетипа, лежащего в глубине подсознания и только символически отображающегося в устном народном творчестве.

 Скачать реферат