Краткий очерк истории религии в домарксистской и буржуазной науке

Много поколений мыслителей и ученых трудилось над вопросами о сущности, происхождении и истории развития религии. Хотя ни античная, ни феодальная, ни буржуазная наука не могла, конечно, разрешить до конца эти вопросы, тем не менее труды всех тех, кто занимался ими, не пропали даром. Окидывая общим взглядом историю борьбы передовых ученых за правильное понимание и освещение религии, ее происхо

ждения и развития, мы можем видеть, как постепенно накапливался фактический материал по этому вопросу, как постепенно, хотя и с колебаниями, с отступлениями, складывалась наука религиоведения.

Все это происходило отнюдь не вследствие простого умственного развития человечества: борьба за верное понимание сущности и корней религии была лишь частью идейной борьбы прогрессивных общественных сил с силами реакции. Защитники религии всегда были и защитниками эксплуататорского строя - рабовладельческого, феодального либо буржуазного; свободомыслящие критики религии были в то же время борцами против всех реакционных общественных сил. "Критика религии - предпосылка всякой другой критики", - говорил К. Маркс. Критика религии всегда была отражением классовой борьбы, и не только отражением, а и оружием в этой борьбе. Не удивительно, что наиболее глубокие и верные мысли о религии появлялись обычно как раз в периоды оживления общественной жизни и обострения классовой борьбы.

Античные мыслители о религии.

Еще в античную эпоху, у писателей и мыслителей греко-римского мира, мы находим интересные, нередко глубокие мысли о корнях религии. Появление этих мыслей падает на годы обострения политической борьбы: в Греции с VI-V вв., в Риме с I в. до н.э.

У философа элейской школы Ксенофана Колофонского (VI в. до н. э), у афинян Анаксагора и Антифонта (V в. до н. э) можно найти верную мысль о том, что люди создают себе богов по своему образу и подобию (Ксенофан: "Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фракийцы же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми", "Если бы быки и другие животные умели бы рисовать, - говорил он же, - то быки изображали бы богов похожими на быков, лошади - похожими на лошадей . ").

Афинский философ Критий (V в. до н. э) метко оценивал социально-политическую роль религии: люди выдумали богов, говорил он, чтобы внушить другим страх и заставить их исполнять законы. Подобный взгляд на религию как на необходимый обман разделял и историк Полибий (II в. до н. э).

Основатель античного материализма Демокрит (V - IV вв. до н. э) первым указал, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы. Эту же мысль развивали римский поэт-материалист Лукреций Кар (I в. до н. э), позже Папирий Стаций (I в. н. э).

Были и другие высказывания. Грек Эвгемер (IV в. до н. э) утверждал, что боги--это бывшие люди, преимущественно цари (этот взгляд позже получил название эвгемеризма). Римлянин Плиний Старший (I в. н. э) отмечал, что люди наделяли богов человеческими свойствами вследствие своей слабости и подверженности страданиям.

Но хотя наиболее проницательные античные авторы и высказывали интересные и глубокие взгляды на религию, полного понимания ее, конечно, не было.

Вопрос о религии у авторов эпохи буржуазных революций.

В средневековую эпоху при засилье церковной христианской догматики не могло быть и речи о научном взгляде на религию. Первые проблески критического взгляда на нее появляются в эпоху зарождения капитализма и первых буржуазных революций. Английский философ-материалист Томас Гоббс (1588-1679) хотя и очень осторожно, но осмелился изложить весьма вольнодумные мысли о сущности религии. Он считал, что религия основана на "выдумках, допущенных государством" (а "выдумки, не допущенные государством", - это суеверия). Гоббс пытался определить психологические корни религии, называя их "семенем религии"; к числу их он относил свойственную человеку потребность искать причины разных явлений, страх перед невидимыми силами, беспокойство за будущее, склонность делать заключения по аналогии. Но при всем этом он отнюдь не выступал против религии, а, наоборот, признавал ее необходимость для государства.

Сходные мысли высказывал и Бенедикт Спиноза (1632 - 1677), который корни религии видел в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Он подчеркивал, что религия существовала не всегда ("естественное состояние и по природе и по времени предшествует религии"). В объяснении происхождения религиозных верований важное значение он придавал суждению по аналогии; понимал роль обмана в религии.

Джон Толанд (начало XVIII в) высказал предположение, что древнейшей формой языческой религии (о христианстве тогда нельзя было писать прямо) была вера в душу и ее загробное существование, и этим объяснял возникновение древнеегипетского погребального культа. Толанд понимал и значение эмоций страха и надежды в религиозных верованиях. Он был одним из первых, кто обратил внимание на важность этнографического материала для изучения истории религии. Сходные мысли высказывали философы Давид Юм, Джозеф Пристли.

Французские просветители XVIII в. писали о религии гораздо больше и критиковали ее смелее. Но в их взглядах повторялись те же идеи о сущности и корнях религии, только излагались они более обстоятельно.

Многие из просветителей обличали религию как обман народа своекорыстными правителями и жрецами; об этом писал бывший священник атеист Жан Мелье, в более мягкой форме - Франсуа-Мари Вольтер (который, правда, нападал резко лишь на церковное христианство; религию же как таковую считал необходимой для народа, да и сам был деистом), а всех решительнее - Сильвен Марешаль.

Наиболее полно сущность религии понял Поль-Анри Гольбах: не отрицая, что религия связана с обманом, он видел корни ее глубже - в страданиях и страхе, угнетающих человека. Гольбах попытался наметить и общие ступени развития религии: сначала древние люди боялись и почитали сами стихии, материальные предметы; потом они стали поклоняться невидимым существам, якобы управляющим этими предметами; наконец, через дальнейшие размышления, пришли к мысли о единой первопричине, верховном разуме, боге. Взгляды, близкие к этому, развивал и Гельвеции. В них материалистические мысли (страх как корень религии) сочетаются с идеалистическими (развитие религии через простое размышление).

В самом конце XVIII в. во Франции появились два писателя: Вольней и Дюпюи; один - публицист, другой - ученый, - которые впервые изложили в систематической форме целую теорию происхождения и развития религии, позже названную натуристической или астральной. Они, подобно своим предшественникам, полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы. Но из этого они выводили и пытались подтвердить историческими фактами целую концепцию развития астрально-мифологического мировоззрения. В своей большой книге "Происхождение всех культов" (1794-1795) Шарль Дюпюи старался показать, что все боги древних религий, и не только боги, но и мифологические и эпические герои, были олицетворениями солнца, луны и других небесных явлений. "Культ природы, - писал он, - был первобытной и универсальной религией и в Старом и в Новом свете". К числу астрально-мифологических образов Дюпюи относил и образ Иисуса Христа.

 Скачать реферат