Понимание богопознания в древнем мире

Самопознание. Человек может придти к выводу о существовании Бога не только через изучение природы. Это можно сделать также и через познание самого себя. Св. Иоанн Дамаскин утверждает, что "познание в том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого"[5].

Все три основных силы человеческой души свидетельствуют нам о существовании Бога. Уму человеческому является прирожденной мысл

ь о Существе совершеннейшем и бесконечном. Что касается воли — то это голос совести в человеке и нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни, или в чувствах — это врожденное стремление к блаженству.

Причем, здравый ум и нравственный закон говорят человеку, что блаженство может быть только следствием добродетельной жизни, в то время, как грешники достойны осуждения. Святитель Василий Великий в своем толковании на слова книги Второзакония (Втор. 15, 9) "Внемли себе", говорит: "Если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следы Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя"[6].

Возможности естественного богопознания не следует переоценивать. Это лишь начальный и весьма ограниченный способ богопознания. Такое богопознание может привести нас только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе вселенной. После грехопадения естественное богопознание отягощено еще и тем, что отношения между человеком и окружающим его миром исказились, и человек далеко не всегда созерцает в мире красоту и гармонию, к тому же и сами познавательные способности человека после грехопадения ослабели и помрачились.

Выше естественного богопознания, для первых людей, является познание из первоевангилия (Быт. 3 .15-19).

Сверхъестественное богопознание. Богопознанием в подлинном смысле слова, может называться только сверхъестественное богопознание. Оно дается человеку только в опыте, при непосредственном наитии Святого Духа.

Святоотеческая традиция усматривают в сверхъестественном богопознании две ступени. Первая ступень характерна для Ветхого Завета, дохристианского человечества. Это Откровение в некоторых внешних образах, например, такие образы, как "Неопалимая Купина", лестница, которую видел в видении патриарх Иаков и др. Эти образы имеют для человека воспитательное значение. Второй уровень богопознания (богопознания в подлинном смысле) до пришествия Христова были не доступны.

I.3 Вопрос антропогенеза

Исследуя сущность и способы богопознания древних людей, нельзя обойти один важный вопрос, каков будет наш мировоззренческий подход к проблеме происхождения человека. В христианской апологетике обозначились следующие точки зрения.

1) Телеологический подход, согласующий эволюционную теорию происхождения видов с повествованиями Шестоднева.

2) Позиция креационистов протестантов, доказывающих строгую историчность первых шести глав Библии.

3) Креационизм[7], свидетельствующий о промыслительном действии Бога в истории мира на основании Святоотеческого Предания, но не признающий эволюцию[8] как универсальный безличностный принцип, посредством которого Господь творит мир и человека.

Две первые точки зрения в контексте православного богословия имеют существенные изъяны. Эволюционный телеологизм невозможно согласовать с православным учением о первородном грехе; этот подход вступает в противоречие с христианской танатологией; допущение эволюции тела логически ведет к исключению его из образа Божия и, как следствие, к антропологическому дуализму[9].

Протестанты ставят перед собой целью, укрепление веры научными фактами, но это подменяет веру знанием, а свободу выбора – необходимостью. В православной апологетики этот подход неприемлем. Отвергая Священное Предание по словам отца Серафима Роуза: «…фундаменталисты не знают как толковать Писание. Они говорят, например, что книга Бытия должна пониматься «буквально», что является невозможным. Святые Отцы говорят нам о том, что является буквальным, а что нет»[10]. Позиция протестантов показывает боязнь человека усомниться в своей вере из-за своего непонимания фактов истории, которые есть свидетельства промысла Бога о людях.

Православный подход позволяет здраво и непредвзято подойти к рассмотрению проблемы движущих сил в историческом процессе. В качестве частных выражений этого вопроса в данной работе будет рассмотрена проблема, высказанная в современном религиоведении[11], о том, что: «исторический процесс есть путь постепенной десакрализации, "профанизации" бытия, достигшей своего апогея в современную эпоху»[12].

I.4 Основные концепции в религиоведении

Гегелевская схема. Когда в XVIII—XIX веках западная наука становилась чуждой религиозности, она попробовала рассмотреть и веру в Бога не изнутри, как это делали древние христианские мыслители, но извне. Религия превратилась для ученых в объект исследования, в «форму общественного сознания». ХIХ век большей частью разделял учение великого германского философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831) на природу религиозного. Гегель предположил, что вера в «сверхъестественное» является характерным для ранних стадий развития человека способом познания себя и внешнего мира. Не понимая сущности окружающей действительности, человек сначала наделяет личными чертами естественные природные силы и пытается вступить с ними в отношения власти и подчинения, подобно тому, как он вступает в отношения с иными людьми. С помощью даров-жертв он пытается задабривать духов природы, с помощью специальных приемов, «тайных знаний», подчинять этих духов себе. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». На втором этапе развития человечества (религиозного) возрастает ощущение величия этих духовных сил. Человек убеждается, что властвовать над ними он не может, что сами духи властвуют над ним.

Указав на разницу между «колдовством» и религией и установив их временную последовательность, Гегель предполагал, что религия будет развиваться до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся[13].

Большинство учеников Гегеля сделало вывод, что религия не может быть окончательным состоянием человеческого сознания. Людвиг Фейербах (1804-1872) высказывал убеждение, что так же как колдовство сменилось верой в Бога, так же и сама вера в Бога уступит место вере в человека, а любовь к Богу — любви к человеку, как к абсолютной ценности. Французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857) полагал, что религия промежуточное состояние ума человечества в его движении к полноте познания, научному познанию. Подобным образом определяли место религии и основатели марксизма.

Идеи Огюста Конта, Людвига Фейербаха, Карла Маркса о судьбе религии приобрели большую популярность. Крупнейший британский ученый-религиовед сэр Джеймс Джордж Фрезер (1854—1941) принял схему происхождения религии из магии в своей знаменитой работе «Золотая ветвь». Магией он стал называть то явление, которое Гегель определял как колдовство. Дж. Фрезер пытался объяснить современные великие религии выявлением в них древних магических оснований. Герберт Спенсер (1820—1903) соглашаясь с той же, идущей от Гегеля, схемой исторического развития религиозности от магии к науке через религию, объяснял само зарождение магии почитанием умерших великих предков.

 Скачать реферат