Взаимоотношение государства и религии

Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные мероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществам

и и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декрет запретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.

Конец 20-х годов ознаменовался обострением общей обстановки в стране, борьбой различных подходов к политико-экономическому курсу, в которой одержали верх приверженцы жесткой административно-командной системы. Она проявилась и в отношении к религии, церкви и верующим, привела к деформации политики в этой области, принципа свободы совести.

Заключение

Взаимоотношения между церковью и государством во многом определяются уровнем социально-экономического развития страны, историческими традициями, сложившимися в обществе. Возможно несколько моделей таких взаимоотношений.

В условиях демократического государства обычно признаются на конституционном уровне и в повседневной практике равноправие всех религий и церквей, свобода совести и вероисповедания. При этих условиях церковь отделена от государства, а школа - от церкви, запрещена дискриминация на религиозной почве, отсутствуют привилегии, связанные с исповеданием той или иной религии, церковь является хранителем культурных, исторических и нравственных традиций народа.

При тоталитарных и авторитарных режимах можно выделить три основных модели отношений церкви и государства:

а) государство преследует по религиозным основаниям верующих, как это было до 1967 г. в Албании, и запрещает любые формы религиозных проявлений;

б) государство признает религию и церковь в качестве основы государственной власти (Саудовская Аравия, Пакистан, Иран). Ислам в этих странах признан государственной религией, а нормы шариата используются для регулирования различных сторон общественной жизни;

в) церковь находится в прямой конфронтации с государством, проводит антигосударственную кампанию, основанную на религиозных нормах. Подобная ситуация возникла в Латинской Америке в середине 60-х гг.

Статус религиозных объединений регулируется конституционным и текущим законодательством. Большинство конституций фиксирует отделение церкви от государства, признает религию исключительно частным делом человека.

Вместе с тем в отдельных странах, например, в Греции, Болгарии, Великобритании, отмечается особое положение религии и церкви. Англиканскую церковь в Англии и пресвитерианскую - в Шотландии возглавляет британский монарх, который назначает на высшие церковные должности и оказывает влияние на церковную политику.

Во Франции, согласно специальному закону об отделении церкви от государства, последнее не признает и не субсидирует никакую церковь, не оплачивает ее служителей. В местах, предназначенных для религиозных служб, запрещается проведение политических собраний.

Возможно существование договорных отношений между государством и церковью, о чем говорит пример Италии. В этой стране отношения между государством и церковью основываются на норме конституции и специальном соглашении. В ст. 7 Конституции этой страны признается независимость и суверенность государства и церкви, каждого в своей сфере, а их отношения регулируются Латеранскими соглашениями 1929 г.

Однако в ряде государств существует практика финансовой поддержки церкви из государственного бюджета, а на религиозные объединения распространяется статус общественных объединений.

Список используемой литературы

1. Чарданцев А.Ф. Теория государства и права: Учебник. – М.: Юристъ , 2003. –395 с.

2. Бошно С.В. Теория государства и права: учебное пособие. - М.: Эксмо , 2007.-400с.

3. Хрестоматия по теории государства и права, политологии, истории политических и правовых учений: пособие для вузов, юридических и гуманитарных факультетов.- М.: «Издательство ПРИОР» ,2000.-1104с.

4. Мунчаев Ш.М. Религия. История и современность: Учебник.- М.: Культура и спорт, ЮНИТИ ,1998.-264с.

5. Протасов В.Н. Теория права и государства Проблемы теории права и государства.-2-е изд. перераб. и доп.-М.: Юрайт - М , 2001.-346с.

6. Малахов В.П. Концепция философии права: науч. изд.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 751с.- (Серия «Научные школы Московского университета МВД России»).

7. Могущенко О.Н. Истоки формирования религиозно-нравственной составляющей российского правосознания «История государства и права». - 2007г. -№11. - с.9-12.

8. Зыкова С.В.Связь религиозного и правового сознания. «История государства и права». - 2006г. - №9. - с.17-19.

9. Осипов Г.В. Современный мир и религия. Вопросы философии. - 2007г. -№6. - с.3-16.

10. Сафанов А.А. Генезис вероисповедной политики Российского государства. «История государства и права». - 2007г. - №2.-с20-23.

11. Федянина В.А. Становление культа «священных» в Японии. «Вестник Московского Университета». - 2004.-№2.-с.26-35.

[1] Ильин И.А. Указ. соч. С. 36.

[2] Авакьян С.А. Политический плюрализм и общественные объединения в Российской Федерации: конституционно-правовые основы. М., 1996

[3] Ориу М. Основы публичного права. М., 1929. С. 411

[4] Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

[5] Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

[6] Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Воронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

[7] Религия и права человека: На пути к свободе/Сост. Л. Во­ронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

[8] Религия и права человека: На пути к свободе/ Сост. Л. Во­ронцова, А. Пчелинцев, С. Филатов. Под общ. ред. С. Филатова. - М.: Наука, 1996.

 Скачать реферат