Развитие политической мысли

Ярким представителем этого политического направления был Марк Тулий Цицерон (106-43 до н.э.) - идеолог рабовладельческой аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются взгляды Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы прир

оды. Лучшими людьми, по его учению, являлись крупные землевладельцы. Физический труд он рассматривал как занятие низменное и презренное.[6]

Происхождение государства Цицерон связывал с присущей человеческой природе общительностью, склонностью к “соединению, союзу, государству”. “Нет ни одной из всех общественных связей, - говорит Цицерон, - основательнее той, которая каждому из нас дается общественным порядком”. Неудивительно, что Цицерон высказывал идею об обязанности “идеального” римского гражданина активно участвовать в политической жизни, видя в этом высшее проявление человеческой добродетели.

Цицерон уделял много внимания классификации государственных форм, различая демократическую, аристократическую и монархическую формы государства. Ненавидя народ, он считал, что “демократия - самая порочная из всех форм государственного устройства”. Он говорил о том, что “нет ничего отвратительнее тирании массы, нет ничего ужаснее толпы, присвоившей себе имя и видимость народа”. Наилучшей формой государства Цицерон, подобно Полибию, считал “смешанную” форму. Однако, отражая интересы верхушки господствующего класса и ее стремление к усилению своей диктатуры и объективно к ликвидации республиканского строя в Риме, Цицерон неоднократно говорил об относительном превосходстве монархии перед демократической и аристократической республиками. Идея об относительном превосходстве монархии перед республикой обосновывалась рассуждениями о том, что царская власть подобна отеческой, что Рим своим могуществом обязан древним царям, что как одна воля управляет рабами, как в хорошей семье должен быть один отец семейства, так и в государстве должна быть воля одного лица. Это рассуждение Цицерона отражало идеи личной военной диктатуры. С целью консолидации верхушки рабовладельцев Цицерон выдвинул идею “единения сословий”, имея в виду союз сената и всадников, опирающийся на “благонамеренные”, т. е. верхушечные, наиболее зажиточные слои плебса. Это было дальнейшим развитием древнегреческой идеи “единомыслия” рабовладельцев в условиях общественного кризиса.[7]

Разделяя войны на справедливые и несправедливые, Цицерон определял справедливые войны таким образом, что это вело к оправданию захватнических и грабительских войн Рима. Так, например, он оправдывал войны, которые ведутся ради господства и славы, тем самым обосновывал притязание Рима на мировое господство.

Политические идеи стоицизма, направленные, на защиту интересов господствующего класса рабовладельцев, развивает Луций Анной Сенека (ок. 6-3 до Н.Э.-65 н.э.). Он выступает с положением о духовном равенстве людей и, проповедуя идею покорности, “утешает” рабов, говоря, что их лучшая часть - дух - “сам себе господин”. Сенека оправдывает рабство ссылками на судьбу, которую никто не может изменить. Но, боясь восстаний рабов и неимущих свободных, Сенека говорит о необходимости гуманного отношения к рабам и ограничения произвола деспота. “Это рабы? - пишет Сенека. - Нет, это люди. Это рабы? Нет, товарищи. Это рабы? Нет, друзья из низшего сословия”. Проповедь стоиками, особенно Сенекой, покорности и смирения была использована христианством. Этим объясняется то, что Ф. Энгельс называл Сенеку “дядей христианства”.

Взгляд Сенеки, что отечеством человека является весь мир, лежит в основе его политического идеала - мировой рабовладельческой империи, власть главы которой - цезаря - ограничена сенатом. После крушения рабовладельческой Римской империи, на территории Западной Европы образуются государства, где постепенно складывается феодальный строй.

Политические учения в Западной Европе в период возникновения и развития феодализма. Основу феодальных отношений составляла собственность феодала на землю. Зависимые от феодалов крестьяне подвергались внеэкономическому принуждению в различных формах (от сословной неравноправности до крепостной зависимости). Общество делится на два основных класса: феодалов, владевших землей, и крестьян, обремененных рядом феодальных повинностей. К IX в. феодальные отношения окончательно сформировались во всех странах Западной Европы. К этому же времени Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти независимых от центральной власти королей и императоров. Получила развитие иерархическая структура собственности на землю, при которой собственником земли считались феодалы. Католическая церковь, опираясь на свою экономическую и политическую мощь и идеологическое господство, пыталась подчинить себе светских феодалов.

Борьба римских пап и императоров была борьбой за власть и доходы между различными группами господствующего класса феодалов. Несмотря на то что эта борьба временами принимала довольно острые формы, церковь и феодальные правители совместно выступали против движений угнетенных масс. Так, католическая церковь активно помогала светским феодалам подавлять крестьянские восстания, а короли и императоры оказывали церкви поддержку в борьбе против движений.

Резкая критика феодального строя и его идеологии со стороны еретиков X-XIII вв. потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225-1274), который попытался приспособить некоторые положения философии Аристотеля для обоснования католических догматов.

Из философии Аристотеля Фома Аквинский заимствовал прежде всего идеалистическое учение об “активной форме”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно Фоме Аквинскому, мир основан на божественной иерархии форм, из которых высшие дают жизнь низшим формам. Во главе этой иерархии стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Поэтому же принципу, писал Фома Аквинский, организовано и общество, которое неизбежно должно делиться на высших, повелевающих низшими. Таким образом, Фома Аквинский обожествлял феодальную иерархию.

Фома различает человеческие и божественные законы; первые определяют порядок общественной жизни, вторые указывают пути “достижения небесного блаженства”. Вместе с тем он заимствует у Аристотеля деление законов на естественные и положительные и из сочетания этих классификаций выводит четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

“Вечным законом” Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром", утверждая, что этот закон лежит в основе природы и общества, в основе всего мирового порядка.

“Естественный закон” Фома трактовал как “отражение вечного закона человеческим разумом” и относил к нему стремление к самосохранению, продолжению рода и законы общежития.

 Скачать реферат