История исследования сознания

Относительно ученика Сократа – Платона – нужно заметить, что он проводил строгое различие между простым гаданием (которое является попыткой постичь дела Бога посредством чисто рационального процесса) и истинным пророчеством, как у Сократа (основанным на внутренних «голосах», внетелесных состояниях, снах и трансах).

1.3. Средневековый иудейский философ Моисей Маймонид верил, что человек по

своей природе обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, - говорил он, - «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий.

Альберт Великий, написавший шесть книг по психологии, верил, что Бог действует во всех естественных явлениях и посредством естественных причин. Про него было известно, что с самого раннего детства он имел чудесные видения. Он был также страстным философом магии и весьма положительно отзывался о библейских магах, как об учителях, «размышляющих о вселенной и ищущих будущее в звездах». Он также живо интересовался использованием психических сил для нахождения металлов под землей. В том, что касается последнего, он рекомендовал применение снадобий, которые помрачают чувства, вызывая таким образом видения. Он благосклонно относился к толкованию снов, утверждая, что если что-то не срабатывает, то изъян следует искать не в науке естественной магии, а в душе человека, неправильно ее применяющего.

Четырнадцатый век дал таких великих европейских мистиков, как Мейстер Экхарт и Фома Кемпийский. Примером, иллюстрирующим их учение, окрашенное элементами Каббалы и мистицизма, может служить книга неизвестного автора «облако незнания». Тот сущностный опыт, к которому они призывали, состоял в превосхождении всякого эмпирического и теоретического знания и во вхождении в некую «тьму», «мрак», «облако» незнания, которые скорее нужно понимать метафорически, как символы определенных состояний психики и сознания. Согласно их мистически-психологическим описаниям, состояния высшего неведения озаряются затем «светом» божественной любви, то есть состоянием радикально иного порядка.

1.4. Данте Алигьери стоит на рубеже средневековья и итальянского Возрождения. Его «Божественная комедия», в которой он описывает свои видения миров ада, чистилища и рая, является вершиной европейской поэзии. Причем его описания загробного мира удивительно напоминают те, которые раньше можно было обнаружить в Египте, на Тибете, у Платона, а также в видениях жившего позднее Эмануэля Сведенборга. Знакомство Данте с рядом систем средневекового мистицизма дает нам возможность предполагать, что сны и грезоподобные состояния использовались им в качестве одного из источников творческого вдохновения. Целый ряд отрывков из его «божественной комедии» в некоторой степени напоминают аналогичные описания внетелесных переживаний у других авторов.

2. НАУЧНЫЕ И ОКОЛОНАУЧНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ В НОВОЕ ВРЕМЯ

Эпоха Нового Времени, которую еще принято называть «веком Разума», была ознаменована появлением науки (науки как таковой), самой идеи научного знания и исследования самых различных объектов. Последнее не могло не сказаться на низменении характера изучения сознания, которое отныне становится объектом строгого научного (и прежде всего философского) рассмотрения. Данный период связан главным образом с именами крупнейших философов и ученых-естествоиспытателей 17-18веков: Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716), Джордж Беркли (1685-1753), Рене Декарт (1596-1650) и английский философ и ученый, заложивший основы современной экспериментальной психологии и метода интроспекции как способа научного исследования психики Джон Локк.

Продолжив традицию пифагорейско-платонического учения о вселенской гармонии, Лейбниц разработал изысканно-величественную философию, основанную на понятии монады, - эволюционирующей единицы сознания.

Благодаря монадам вся материя является живой и одушевленной. Монада представляет собой принцип, связывающий физическую и психологическую сферы. Согласно этому учению Лейбница, тот же принцип, который выражает себя в сознании, активно действует также и в неодушевленных веществах, растениях и животных, то есть во всей природе. Следовательно, - заключает Лейбниц, сущность монады легче всего постичь путем исследования наших внутренних духовных и психических процессов.

Монады различаются по количеству сознания и ясности восприятия. Определенные физические факты и явления – такие, например, как принцип наименьшего действия, - свидетельствуют, по Лейбницу, о наличии начал разумной сознательности уже в основных, физических «кирпичиках» творения. С другой стороны, открытия психологии свидетельствуют о существовании таких областей сознания, которые являются бессознательными по самой своей природе. В низших монадах материя, сознание и бессознательное начало смешаны и разделены нечетко. Такие монады пребывают как бы во сне.

Здесь важно особенно подчеркнуть, что именно никто иной, как Лейбниц, является первооткрывателем понятия бессознательного, психологическую разработку которого в 20-м веке предложил Зигмунд Фрейд. По Лейбницу, ни сознательный разум, ни бессознательное, ни материя, не существуют в чистом виде, но каждая ступенька в эволюции живой и «неживой» природы представляет собой ту или иную степень преобладания либо сознательного, либо бессознательного начала. Это справедливо относительно всей иерархии природы – от самых низших существ до венца творения – человека с его сознанием. Только в человеке, согласно лейбницевскому учению, сознание достигает уровня апперцепции, то есть рефлексии, познания, обращенного на самого себя.

С точки зрения психологии сознания здесь важно следующее. В каждом пункте непрерывной цепи бесконечно малых градаций от недвижимого неорганического вещества до Бога (монады всех монад) действует принцип параллелизма между ментальным и физическим состоянием каждой монады. Тело представляет собой материальное выражение жизни сознания. Однако эти два явления (смутно сознающее себя тело и душа с ее ясным и отчетливым самосознанием) подчиняются двум принципиально разным закономерностям. В то время как тело осуществляет свое движение в соответствии со строго механическими причинно-следственными законами физического мира, душа движется в соответствии с телеологическими принципами к конечной цели, каковой является завершение ее эволюции. Таким образом тело и душа с ее сознанием и самосознанием пребывают в гармонии.

Лейбниц также доказывал и утверждал, что

«…каждое тело чувствует все события

Вселенной, а посему тот, кто способен

к видению, может прочесть в любой от-

дельной вещи обо всем остальном, более

того, - обо всем, что случилось и случится,

постигая в непосредственной данности то,

что удалено во времени и пространстве.»[2]

Другим известным философом, глубоко затронувшим проблемы сознания, был епископ Джордж Беркли. Как строгий идеалист, Беркли пытался показать, что объектами нашего опыта могут быть только восприятия, мысли и чувства, которые являются всего лишь порождениями нашего собственного сознания, то есть своеобразными «иллюзиями». Предполагать существования материального мира вне нас вовсе не обязательно – в этом нет никакой необходимости, - считает философ. Если разобраться, то внешний мир, который изучают естественные науки и прежде всего физика – всего лишь плод воображения. Все, что мы видим, или каким-либо другим образом чувствуем, представляет собой ничто иное, как ряд ощущений, принадлежащих нашему же собственному сознанию. Окружающий физический мир с его материальными объектами представляет, таким образом, для Беркли комплексы ощущений, которые распадаются на два вида – «внешнее чувство» и «внутреннее чувство», и ничего более. Сознание при этом как бы обречено всегда «вариться в собственном соку»: на что бы оно ни направляло свое внимание, оно всегда имеет дело только с самим же собой. За свои же пределы сознание выйти не может, оно в принципе не способно прорваться к внешним объектам, при этом само существование последних проблематично и сомнительно.

 Скачать реферат