Историческая типология культуры

По мнению Бердяева, в отечественной культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие духовной жизни:

- индивидуализм - коллективизм;

- смирение - бунт;

- природная стихийность - монашеский аскетизм;

- мягкость - жестокость;

- самоотверженность - эгоизм;

- элитарность - народность.

Наряду с этими х

арактеристиками в культуре России постоянно проявлялись и возобновлялись устойчивые противоречия:

1. Между природно-языческим началом и высокой религиозностью (сосуществование язычества и православия).

2. Между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам.

3. Между всеохватной государственностью и анархической вольницей. Колонизация была завершена в России вольным казачеством. Ермак подарил русскому государству Сибирь. В XIX в. русская интеллигенция ушла из государства по-иному и в других условиях, но также ушла к вольности. В религиозной жизни многие секты и ереси были уходом из официальной церковности. Вспомним церковный раскол середины XVII века. Герой раскола протопоп Аввакум - величайший русский писатель допетровской эпохи.

4. Между национальным самомнением и мессианским универсализмом (вера в особую миссию России, стремление объединить народы, решить задачи вселенского масштаба). Об этом говорят и названия учений русских мыслителей: философия "всеединства" В.С.Соловьева, философия "общего дела" Н.Ф.Федорова.

5. Между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию.

6. Между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии.

7. Между "западничеством", интересом к Западу, увлечением идеями прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и интересом к Востоку как региону высокой духовности и мистических озарений.

Н.А.Бердяев отмечает полярность русской души, противоположные свойства в русском народе: необузданное своеволие, жестокость и добродушие, отзывчивость; мягкость, смирение и наглость; рабство и бунт, покорность власти и стремление к вольности. Эти два лика русского человека мы находим и в литературе, например, в творчестве Ф.М.Достоевского. Это князь Мышкин, Алеша Карамазов и Свидригайлов, Дмитрий Карамазов, Рогожин.

Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России. Представители евразийства - Н.С.Трубецкой (1890 - 1938), П.Н.Савицкий (1895 - 1968), Г.В.Флоровский (1893 - 1979), Г.В.Вернадский (1887 - 1973). Евразийцы отстаивали идею об исключительности российской цивилизации, обусловленной спецификой ее местоположения. Громадные пространства России, расположенной в Восточной Европе и Азии, определили своеобразие ее культуры. Также как славянофилы, евразийцы отрицательно относились к преобразованиям Петра I, положившим начало европеизации России. Однако в отличие от славянофилов евразийцы делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского периода для государственного строительства и сохранения православных устоев в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Существенная роль азиатскому элементу отводилась и в становлении особого евразийского этнопсихологического типа, который, по утверждению Н.С.Трубецкого, был близок к славянству только общностью языка. Идеологи этого направления истоки евразийского культурного единства усматривали не в Киевской Руси, а в империи Чингисхана.

Сторонником евразийства был и Л.Н.Гумилев. Он называл себя "последним евразийцем". Гумилев и его последователи считают, что до XIV века существовала одна - "русско-европейская" или "славяно-европейская" цивилизация, а с XIV века - другая: "евразийская" или "российская". Смену цивилизаций связывают с тем, что согласно "пассионарной" концепции Л.Н.Гумилева, в XIV веке начинается формирование нового российского, великоросского этноса. Прежний, славянский по характеру этнос, к этому времени прекратил свое существование.

Свою особую точку зрения, отличную от евразийской, имел по этой проблеме Д.С.Лихачев. Он выдвинул гипотезу о том, что для Русской земли, особенно в первые века ее исторического бытия, гораздо большее значение имело положение не между Западом и Востоком, а между Севером и Югом. И потому ей гораздо больше подходит определение Скандославии и Скандо-Византии, чем Евразии, так как от Азии она получила чрезвычайно мало. По мнению Лихачева, Россия - это несомненная Европа по религии и культуре в целом. С юга, из Византии и Болгарии, пришла на Русь духовная европейская культура, а с севера - другая, языческая, дружинно-княжеская военная культура Скандинавии. Д.С.Лихачев считал, что русская культура всегда была по своему типу европейской культурой и несла в себе все отличительные особенности, связанные с христианством: личностное начало, восприимчивость к другим культурам (универсализм) и стремление к свободе.

Еще один подход к проблеме : "Россия и цивилизация" предложен Л.Н.Семенниковой. Оценивая место России среди цивилизаций, Семенникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития. Россия не является самостоятельной цивилизацией, она представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром. Россия включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту.

Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры, в первую очередь следует назвать православие. В 988 году Русь приняла христианство в его византийском православном варианте. Принятие монотеистической религии сыграло важную роль в объединении славянских племен, создании единого государства, налаживании контактов, культурного обмена с другими странами. Однако воспринятое извне христианство существенно изменилось под влиянием местных языческих верований и культов. Со временем христианство и язычество, наслаиваясь друг на друга, образовали некий синтез, получивший название "русское православие". Покажем, в чем проявлялось переплетение, взаимопроникновение языческих и христианских традиций:

1. Христианские святые взяли на себя функции языческих богов. Илья Пророк стал выполнять функции Перуна, Николай Чудотворец покровительствовал земледельцам и мореплавателям. Святой Власий стал покровителем скота вместо Велеса. Евангельский апостол Анд-рей превратился в покровителя флота. Макошь в русском православии превратилась в Параскеву Пятницу, которая ведала судьбой урожая, покровительствовала торговле.

2. Христианские праздники были приурочены к праздникам языческого аграрного календаря. Зимние святки (игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму) соединились с рождественскими праздниками, летние святки отчасти слились с христианской Троицей. Пасха - праздник христианского спасения и воскресения - соединилась с языческой Радуницей - днем памяти предков и всех умерших. Через тысячелетие христианства благополучно прошел языческий праздник масленица - проводы зимы и встреча весны.

 Скачать реферат