Истинно сущее бытие в понимании Парменида и майстера Экхарта

Содержание 2

Введение 3

1 Философские воззрения Парменида на проблему бытия 5

2 Бытие в понимании Экхарта 8

Список использованной литературы 10

Введение

Одним из критических моментов в развитии философской мысли можно считать момент, когда античный философ Парменид (конец VI-V вв. до н.э.), представитель элейской философской школы, впервые поставил проблему быти

я - первую подлинно философскую проблему, сформулированную ясным и недвусмысленным образом: как можно мыслить бытие, если бытие это то, что есть, в отличие от того, что только кажется или является. Без преувеличения можно сказать, что философская онтология (учение о бытии) началась с Парменида. По мнению историков, родоначальником элейской школы был философ Ксенофан. В учениях Ксенофана и Парменида есть ряд общих положений: мысль о единстве и о неподвижности истинно сущего бытия. Но именно Парменид впервые вводит в философский обиход саму категорию «бытие», переведя метафизические рассуждения из плоскости рассмотрения физической сущности вещей в плоскость исследования их идеальной сущности. Тем самым философии придается характер предельного знания, которое может быть лишь самопознанием и самообоснованием человеческого разума. Позднее с защитой учения Парменида от возражений со сторону других философских школ выступил ученик Парменида - Зенон из Элеи. Рассуждения Зенона при общности фундаментальных положений содержали ряд дополнительных аргументов, они были более строго изложены и в развернутом виде поставили ряд вопросов, которые у Парменида были только намечены. Древние историки приписывали Зенону сорок доказательств защиты учения о единстве сущего (против множественности вещей) и пять доказательств о его неподвижности (против движения). Из них до наших дней дошло всего девять.

Более поздние, средневековые, трактовки понятия бытия и его чувственного отражения можно найти в работах немецкого философа- мистика Иоганна Экхарта (по прозванию «майстер», то есть «учитель»). В оценках категории бытия Экхарт менее категоричен, чем Парменид, но взгляды Экхарта во многом парадоксальны. Идея развивающегося Бога, звучащая у Экхарта, была крайне новаторской и оказалась принципиально важной для развития философской мысли. Сам Бог у Экхарта является истоком, который является развивающейся трансценденцией. Бог является, таким образом, самооткровением Божества, которое и осуществляется в процессе развертывания Бога. Подобная парадоксальность, порождающая впечатление противоречивости, вызывала подозрения у церкви, в результате чего ему неоднократно приходилось защищать себя перед церковным судом. В 1329 в папской булле были осуждены 28 положений Экхарта, 17 из них были признаны еретическими, такие как учения о вечности мира, о ничтожестве человека и о полном растворении человека в Боге.[2]

1 Философские воззрения Парменида на проблему бытия

Исходный пункт философских исследований Парменида может быть выражен в виде вопроса: каковы основные предпосылки всех мыслимых мировоззрений? Вывод, к которому он приходит, можно сформулировать в виде следующего утверждения - всевозможные системы миропонимания основываются на одной из трех предпосылок:

1) только бытие есть, небытия нет;

2) не только бытие, но и небытие существует;

3) бытие и небытие тождественны.

Истинной он признает только первую предпосылку. Бытие, согласно Пармениду, едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть и т.д. - все это относится к области мнения. [4].

Парменид ставит проблему тождества бытия и мышления, бытия и мыслей о бытии. Сначала он разбирает логические возможности соотношения категорий бытия и небытия, вскрывая ряд парадоксов, или, как он их сам обозначает, «западни» на пути истины, попав в которые, разум начинает идти неверным путем.

Если признать небытие, то оно, по мнению Парменида, необходимо существует. Если это так, то бытие и небытие оказываются тождественными, но в этом заключается видимое противоречие. Если же бытие и небытие нетождественны, то бытие существует, а небытие не существует. Но как тогда мыслить несуществующее? И Парменид приходит к выводу, что таким образом мыслить нельзя, т. е. фактически формулирует закон запрещения противоречия[1]. Суждение о существовании небытия (несуществующего) для него принципиально ложно. Но это в свою очередь порождает серию вопросов: откуда возникает бытие? Куда оно исчезает? Как объяснить то, что бытие может перейти в небытие? Как, наконец, возможно наше собственное мышление, где как раз отрицание, негация выполняет важнейшие конструктивные функции?

Для того чтобы ответить на подобные вопросы, Парменид вынужден говорить о невозможности мысленного выражения небытия. Но в этом случае проблема перетекает в плоскость решения вопроса о соотношении бытия и мышления. Мышление и бытие, по Пармениду, совпадают, поэтому «мышление и бытие одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат»[2]. Но Парменид не только поставил философскую проблему бытия, но и решил ее - решил прямолинейно: «бытие есть, а небытия нет».

Истинное бытие, согласно заключениям Парменида, едино, нераздельно, неизменно и неподвижно, весь же чувственно воспринимаемый мир, состоящий из множества возникающих, меняющихся и исчезающих вещей, лежит за его пределами. Для того, чтобы спасти положение, Пармениду пришлось дополнить учение об истинном бытии учением о «мнениях смертных», в котором он изложил космологическую концепцию. Полемизируя с Гераклитом, который абсолютизировал всеобщность движения в своем учении о вечной изменчивости Космоса, Парменид разводит реально существующее, данное, прежде всего, в потоке чувственных ощущений, и мысль о существовании как таковом, т. е. о бытии. Космос как нечто реальное был, есть, но может как быть в будущем, так и исчезнуть. Понятие же истинного бытия неотделимо от истинного и доказательного мышления, поэтому оно несовместимо с представлениями о прошлом или будущем [1, 4]. Такое понимание бытия позволило Пармениду предвосхитить ряд открытий, связанных с категориями пространства и времени. Задолго до Канта Парменид утверждает, что нет пространства и времени в качестве автономных и независимых сущностей. Это — атрибуты бессознательно сконструированного нами чувственного образа мира, который нас постоянно обманывает и не дает «пробиться» к истинному умопостигаемому бытию, тождественному нашей истинной мысли. Аристотель однако, критикует Парменида, утверждая, что тот трактует бытие слишком однозначно, а это понятие, по мнению Аристотеля, может иметь несколько смыслов, как, впрочем, и любое понятие. Бытие, с одной стороны, может обозначать то, что есть, т. е. множество существующих вещей. А с другой — то, чему все причастно, т. е. существование как таковое[3]. По мнению Аристотеля, ошибка Парменида, приведшая его к метафизической трактовке бытия вне становления и развития, заключалась в том, что он свел бытие лишь к бытию как таковому, т. е. к существованию в чистом виде, не заметив возможности бытия вещей. Его логика рассуждений была такова, что если допустить существование множественного бытия вещей, то это будет отрицанием абсолютного бытия и его единства. И Аристотель замечает по этому поводу, «что если нет ничего помимо бытия, то ни его нельзя приписать чему-либо, ни ему нельзя что-либо приписать, и тем самым оно есть ничто»[4]. В результате онтология Парменида является самопротиворечивой, несмотря на им же введенный принцип недопущения противоречий. 2 Бытие в понимании Экхарта Майстер Экхарт (1260-1327) трактует чувственный мир, то есть бытие, не как преграды к истинному миру небесному, не как источник греховных соблазнов, а как подлинное творения Бога, в котором мир являет себя как божественное бытие, раскрывая и осуществляя себя.[7] Материальный мир реабилитирует, таким образом, смысл и самоценность своего бытия, которые обнаруживают себя посредством одного существования, той его действительности, в которой нужно лишь уметь усмотреть божественное присутствие, проявляющее себя и в ее чувственной форме. Бог не растворяется в мире, он не лишается своей трансценденции, просто Бог становится ближе человеку, способы его раскрытия ему становятся более разнообразными, а само творение, чувственное и материальное, обретает неизмеримую и бесконечную глубину. Бог открыл себя как развертывающегося, становящегося и "живого".

 Скачать реферат