Исторический музей города-курорта Белокуриха - экспозиционно-выставочная деятельность
В №20 за 2000 г была напечатана статья под названием «Содружество музеев». Под эгидой празднования международного дня музеев, были представлены достижениямногих выдающихся деятелей таких как А.Л.Мясников – научный руководитель курорта, Г.М.Шершевский и о многих других. Так же были опубликованы выдержки из книги отзывов музея истории Белокурихи.[5]
В №37 того же года говорилось о намерении о
ткрытия новыхвыставок: «Накануне юбилея музея мы открыли экспозицию «История музея».».А так же о новых других идеях, которые пока не реализованы в связи с отсутствием дополнительной экспозиционной площадью.[6]
«Аргументы и факты Алтай» в №41 за2004год писали о жизни директора музея Батуевой Тамары Александровны.[7]
Кроме публикаций автором проанализированны труды ученых и медиков, занимавшихся вопросом изучения развития курорта Белокурихи и его целебных радоновых источников. Бенгардт А.А., Остапов А.Д., «Курорт Белокуриха», Барнаул 2000г. . Остапов А.Д., «Курорт Белокуриха»., Барнаул 2003г.Остапов А.Д., Бенгардт А.А., «Белокуриха»., Барнаул 1992г. Остапов А.Д., «Белокуриха – Сибирская Здравница»., Барнаул 1982г. Все эти книги, опубликованы в разные года, но общей темой всех книг является история курорта Белокуриха, развитие и достижения в области радонолечения.[31.42.43.44]
Андреев С.В., «Вопросы курортологии и физиотерапии» 1976,№ 5.,стр.71-77. В этом отрывке говорится о новых видах услуг для отдыхающих курорта. Об адаптации человека, создании всех условий для полноценного отдыха. [11]
Зеров К.И., Сакун К.Н., «Курорт Белокуриха»., Барнаул 1958г. Художественное описание истории курорта.[33]
Комбалов Н.В., «Природа и природные богатства Алтая», Барнаул 1955г. Речь идет оприродном факторе, как об основном источнике здоровья. Об особенностях микроклимата, а так же о природных источниках целебных свойств.[35]
Основой для разработки проекта выставки выступили труды ученых занимавшихся вопросом изучения Алтайских народностей.
Так, интересные материалы о шаманизме алтайцев имеются в статьях и книгах В. И. Вербицкого, публиковавшихся с 1859 г. до конца XIX в. Им подробно зафиксированы моления Улъгену - главному божеству-небожителю и Эрлику - главе злых духов нижнего мира [13]; дана характеристика алтайского анимизма и пр. [14].
В 1860-70-х гг. по Алтаю путешествовал В. В. Радлов. Впоследствии он опубликовал книгу, одна глава которой посвящена шаманизму алтайцев [18]. Попутно нужно отметить, что с его именем связана большая часть того, что было сделано в конце XIX - начале XX в в освещении религии тюркоязычных народов [18]. Шаманизм алтайцев изучен частично. В литературе раскрыты в основном обряды и представления телеутов, алтай-кижи и кумандинцев. Духовная культура тубаларов и челканцев практически осталась неисследованной.
Наиболее значительный вклад в исследование верований алтайцев в дореволюционный период внес А. В. Анохин. «Материалы по шаманству у алтайцев», собранные за время путешествия по Алтаю в 1910-1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. Книга состоит из семи глав. В первой дано обобщенное описание алтайских духов, божеств и обрядов, посвященных им; во второй - краткое изложение мифов о сотворении земли и человека; в третьей освещены религиозные представления о человеке, его судьбе после смерти и шаманах; в четвертой перечислены виды жертвоприношений духам; в пятой в общих чертах охарактеризованы бубен и костюм южных алтайцев. Далее приведена запись заклинаний южноалтайских шаманов Полштопа и Мампыя в честь небесных, земных и подземных божеств. Седьмая глава состоит из рассказов о шаманах, с которыми А. В. Анохин встречался. При этом он впервые записал родословные алтайских шаманов. Последние две главы содержат сведения, дающие возможность для выявления локальных особенностей верований этнических групп алтайцев, так как они хорошо паспортизированы. Сведения об анимистических представлениях телеутов - одной из этнических групп южных алтайцев - изложены в статье А. В. Анохина "Душа и ее свойства по представлению телеутов" [10].
В советское время в изучение алтайских верований внесли заметный вклад Л. Э. Каруновская, Н. П. Дыренкова, С. А. Токарев, Л. П. Потапов.
Л. Э. Каруновская провела в 1923 г. интересный полевой эксперимент. По ее просьбе шаман Кондратий Танашев из рода тангды алтай-кижи нарисовал изображение вселенной и "пути шамана" в ту или иную область. Он сообщил также подробные сведения о божествах и духах, местах их обитания, жертвах, приносимых этим духам, и о степени поклонения им (почитают его все роды алтайцев, или группа родов, или один род). Возможно, Л. Э. Каруновская дополнила рассказ шамана полевыми записями от других информаторов). Если же этого не было сделано, то мы имеем работу, отражающую уровень знания шамана, принадлежавшего к одному роду, духов и божеств других алтайских родов и подтверждающую наличие общеалтайского пантеона божеств.[16] (с. 160-183)
Большую научную значимость для исследования представлений телеутов и обрядов, совершавшихся их шаманами, имеют материалы Н. П. Дыренковой собранные в 1931 г. на территории современного Бековского сельсовета Беловского района Кемеровской области. Они были опубликованы лишь в 1949 г. Вначале автор дает сведения о шаманах-владельцах описанных ею бубнов и об информаторах, сообщивших сведения об обрядах изготовления и оживления бубнов [11, с. 107-108]. Затем автор кратко охарактеризовала телеутский шаманизм, "шаманскую" болезнь, меры, которые предпринимали иногда телеуты, "не желавшие, чтобы их родственник стал шаманом". Описываются обряды посвящения в шаманы - обучение его опытным коллегой, весь процесс изготовления бубна и проведение пира в честь этого события. В конце первой части публикации имеются сведения о рисунках на бубне. В основной части труда Н. П. Дыренкова подробно излагает камлание шамана при оживлении нового бубна. В ней последовательно перечислены действия шамана и приведены образцы заклинаний, диалогов с различными духами. После этого автор приводит краткое сообщение о порядке обновления бубна, о том, что делали с ним после смерти его хозяина. В заключение автор дала сжатое описание трех рукояток бубнов и пяти миниатюрных бубнов телеутов, хранящихся в МАЭ АН СССР. В целом уникальное исследование Н. П. Дыренковой имеет огромную ценность для реконструкции обрядов тюрок Сибири, связанных со становлением их шаманов.[15]
В свою очередь, труд Н. П. Дыренковой дополнил Л. П. Потапов, поместивший в том же номере сборника МАЭ краткую статью о бубне телеутской шаманки М. Тодышевой. Он обратил "внимание на некоторые стороны обряда изготовления бубна, преимущественно в той части, которая отсутствует в публикуемых записях Н. П. Дыренковой". Поэтому он привел ранее неизвестные сообщения о духах-покровителях отдельных родов и рисунках на бубне, уточнил полевые материалы Н. П. Дыренковой об изображениях шаманских птиц и коней. Анализируя эти сведения, Л. П. Потапов высказал мысль об эволюции шаманских представлений об изображении коней в ходе превращения шамана из служителя родового культа в служителя общеплеменного. [21, с. 191, 196].
Скачать реферат