Становление политологии как науки
1. Политическая мысль Востока
Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили их тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство являетс
я составной частью мирового космического порядка. Иррациональная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, которые больше акцентировали внимание на обязанностях подданных государства.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на наследственную земельную аристократию, составляющую государственный аппарат. Большую часть населения составляли бесправные, подневольные общинники (простолюдины). Отношения между этими сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.
Одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая было конфуцианство. Конфуций (Кун Фу – Цзы, 551 – 479 г. До н.э.) был родоначальником философской и политической мысли Китая.
Его политическое учение исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль. И прежде всего на такие этические понятия, как “взаимосвязь”, “золотая середина” и “человеколюбие”. Конфуций полагал, что эти понятия составляют “правильный путь” (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. “Благородные мужи” (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций наделял тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: “будь требователен к себе”, “живи в согласии с другими”, “в делах своих следуй долгу и закону” и т.д. Государство, по Конфуцию, представляет собой большую семью, где правитель – это отец, а подданные – его сыновья.
Прямо противоположная система организации государства была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая, доминировавшей в середине 4 в. До н.э., - школы легистов (законников).
Мудрого правителя, отца своего народа, добродетели которого прославляли конфуцианцы, легисты заменили деспотом. Он правит с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только так, считали они, можно воспитать истинную добродетель. Необходимость подобных методов правления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосновывал тем, что и люди, и общество меняются. По его мнению, “в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны”. Если раньше и можно было управлять людьми, исходя из добродетели, то теперь необходимо, чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует жестоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда будет взяться; разобщать людей нужно взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.
Люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Данное положение является исходным для политической мысли Древней Индии. Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов “Артхашастры” (трактатов о природе и организации праведного исполнения людьми своего долга) – Каутилья (4 в. До н.э.).
Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, оощряя их праведные действия. Но прваитель жестоко подавляет неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривалась в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.
2. Политические идеи Древней Греции и Рима
Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств. Общественное разделение труда обусловило не только рост его производительности, классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, но и создало возможности определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом,
созданием теорий общественного устройства. Кроме того, активное развитие политических теорий было востребовано самим полисом – уникальной формой организации общественной жизни.
Полис – это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба между рабами и рабовладельцами, а также внутри господствующего класса за власть, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были для них весьма актуальны.
Одним из выдающихся мыслителей античности был Платон (427-347 гг. до н.э.). Свои политические идеи он изложил в диалогах “Государство”, “Политик”, “Законы”. Платон был объективным идеалистом: он полагал, что сам по себе, объективно существует вечный и неизменный мир идей, а мир явлений представляет собой лишь его искаженную копию. Общество Платон понимал как отражение вечных идей, которые существуют независимо от людей и окружающей их действительности. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества является государство. Философ стремился дать картину идеальных общества и государства.
В труде “Государство” он нарисовал образ идеального общества, которое состоит из трех сословий: правителей – философов, воинов-стражей, ремесленников и земледельцев. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души – разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество, а ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Первые два сословия не имеют ни собственности, ни семьи.
Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель – истинное знание – возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию – правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства – тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания – являются несовершенными. Важно отметить, что Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).
Скачать реферат