Этика и экология

Получается, что экологическая этика связана с необходимостью более критической оценки идей Тейяра де Шардена и В. И. Вернадского, других мыслителей прогрессистского направления. В этом ряду стоит и дарвиновская теория эволюции, поскольку она наделяет виды живых существ различной степенью совершенства, критерием которого выступает сложность их организации. Однако возможен и другой, экологический

критерий, в основе которого лежит не анатомо-физиологическое совершенство, а способность к существованию, выраженная в наличии у данного вида экологической ниши.

В соответствии с таким подходом существующие миллиарды лет простейшие виды организмов оказываются не менее совершенными, чем высокоорганизованные многоклеточные. Человек же, наиболее совершенное по Дарвину существо, на практике проявляет недостаточную экологическую адаптированность и в принципе способен разрушить биосферу. С точки зрения экологической этики разрушение биосферы – безусловное зло, следовательно, экологическая этика должна быть одним из побудительных мотивов экологического совершенствования хозяйственной деятельности человека, приведения её в соответствие с «экологическим императивом». В отличие от катовского категорического императива, проистекающего из природы человека, экологический императив проистекает из свойств всей живой природы и диктует человечеству рамки его деятельности, переступать за которые так же аморально, как нарушать общечеловеческие моральные заповеди.

Как пишут авторы первого доклада Римскому клубу, общецивилизационная идеология пока что состоит в том, что современное общество стремится «создать как можно больше людей и предложить каждому как можно больше товаров»[13]. Но парадоксальность ситуации заключается в том, что гибельность нынешнего пути цивилизации хоть и осознана уже достаточно давно, не только оказалось не способной привести к заметным изменениям общечеловеческой стратегии, но даже не вызвала какой-либо общей озабоченности.

Предлагаемые пути выхода из экологического кризиса зависят от восприятия ситуации; самые распространённые можно объединить в четыре группы.

1. Возврат к прошлому, к тому времени, когда экологическая ситуация ещё не дошла до стадии кризиса. Такая концепция определяется как неопримитивистская; в определённой степени её придерживался Г. Маркузе. Возврат в «золотой век», кроме решения экологических и многих других проблем, должен сопровождаться деполитизацией общества.[14]

2. Путь всеобщей регламентации, достижение необходимого состояния, которое должно быть рассчитано некой авторитетной группой, через развитие всеобъемлющей нормированности и тотального контроля.

3. Естественное развитие наблюдаемых катастрофических тенденций до их логического завершения рано или поздно приведёт к глобальной экологической катастрофе; при этом какая-то часть человечества может уцелеть и дать начале иной, более правильной цивилизации.

4. Путь воспитания, постепенного доведения до сознания большинства основ экологического мышления, экологической этики, распространение экологически компетентного поведения, изменение основ идеологии промышленного и сельскохозяйственного производства.

Рассматривая эти варианты, мы можем отдать предпочтение лишь четвёртому, поскольку остальные либо нереальны (1.), либо могут привести к плачевным последствиям (2., 3.).

Однако было бы неправильно лишь беспредметно уповать на развитие и распространение основ экологической этики. Она не может явиться из ничего. Необходимо проследить, какие предпосылки могут вызвать её появление и распространение.

Как показывают исследования,[15] окружающая среда оказывает определённое воздействие на формирование некоторых социально-психологи-ческих особенностей человека. Однако изучение психосоциальной среды и средовой психологии, особенностей адаптации в условиях быстрых социальных и природных изменений находится пока на начальной стадии.

Формирование экологической этики затрудняет и такой психологический феномен, как незаметность, постепенность наступления грозных изменений окружающей среды. Под такой незаметно усугубляющейся угрозой человек склонен вести себя так, будто её не существует. Отсутствие должной реакции вызвано тем, что процессы биосферы протекают по меркам восприятия человека слишком медленно., «они расходятся по масштабам с процессами в нашем сознании. Пока капля байкальского тумана пройдёт через водопады Африки или Мичигана, могут пройти десятки лет. А мы живём сегодня, нам надо решать проблемы сегодня вечером или завтра утром. Каждому из нас кажется, что воздух такой же, каким он был вчера и год назад. Хотя совершенно точные данные говорят нам: состояние атмосферы изменяется каждый год»[16].

К сожалению, человеческая природа такова, что если нужны радикальные изменения в образе жизни, люди всё-таки предпочитают жить под угрозой будущей катастрофы, нежели приносить сегодня те жертвы, которых потребовали бы эти изменения.

Другая сложность, которая стоит на пути формирования экологической этики, была подмечена Э. Фроммом и названа «автоматическим конформизмом».

«Этот механизм представляет собой решение, которое большинство нормальных индивидуумов находит в современном обществе. Коротко говоря, человек перестаёт быть самим собой, он полностью усваивает тот тип личности, который ему предлагают модели культуры, и полностью становится таким, как другие, и какими они его ожидают увидеть»[17]. Такой способ разрешения конфликта между личностью и окружающим её миром людей противоречит одной из самых распространённых идей относительно человека в нашей культуре, замечает Э. Фромм, имея в виду то положение, что большинство из нас – это индивидуумы, свободные думать, чувствовать и действовать, как им нравится.

Однако и чувства и мысли могут быть индуцированы извне, но при этом субъективно восприниматься как свои собственные (ситуация, обратная параноидальному бредовому комплексу), а собственные мысли и чувства могут быть подавлены, вытеснены и перестанут быть частью индивидуального «Я», причём подобное настолько распространено, что создаётся впечатление, будто это является правилом, в то время как собственные истинные умственные акты – исключением.

Усвоенные по механизму автоматического конформизма мысли, чувства, идеи, этические установки отличаются прежде всего тем, что носят формальный характер. Они являются чем-то вроде пассивно воспринятых, не переработанных самостоятельно, готовых к употреблению клише, стереотипов. Они закрепляют пассивный тип реакции человека на окружающий мир.

Природная основа сознания – лишь фундамент, на котором построено здание нравственных, ценностных установок личности, и её, безусловно, надо учитывать при рассмотрении процесса формирования экологической этики, которая должна привести человека к осознанию своей ответственности перед нынешним и будущими поколениями за состояние природы и окружающей среды, за гармонизацию антропоэкологических отношений, к осознанию человеком своего места и роли в происходящих на планете процессах.

 Скачать реферат