Развитие современного образования в Пакистане и исламский фактор

Идеи исламского вероучения в их жесткой ортодоксальной трактовке нашли отражение во всех курсах социально-политических, гуманитарных и естественно-научных дисциплин общеобразовательных и высших учебных заведений страны.

Исламизация, предпринятая правительством Зия уль-Хака, затронула и сферу научных знаний. На Всеисламской научной конференции, состоявшейся в Исламабаде в ноябре 1983 г., был

а высказана необходимость замены современной науки так называемой «исламской наукой», основой которой является Коран и его интерпретация в естественно-научном, филологическом и общественно-политическом аспектах.

Главными защитниками исламской науки и образования в стране выступали пакистанские традиционалисты во главе с А.А. Маудуди, основавшим религиозно-общинную партию «Джамаат-и ислами» (1941). В ее лице военный режим Зия уль-Хака нашел поддержку проводимой им политики исламизации пакистанского общества. Так, в одной из своих лекций по исламскому образованию А.А. Маудуди, в частности, высказал негативное отношение к преподавателям, ведущим учебные курсы по ряду предметов естественно-научного цикла без опоры на ислам: «Анализ сущности современного образования и обычаев сразу же показывает их противоречие сущности исламского образования и обычаев. Вы преподаете молодым умам философию, которая стремится объяснить вселенную без Аллаха. Вы преподаете им естественные науки, которые лишены доказательств и здравого смысла. Вы преподаете им экономику, юриспруденцию, социологию, по духу и сущности отличающиеся от учения ислама. И вы все еще ожидаете сформировать у них исламскую точку зрения на жизнь?». При таком обучении, где духовное отделено от мирского, достичь цели исламского образования, на его взгляд, невозможно. Для этого, по его мнению, необходима новая система образования, которая «не требует введения еще одного курса духовного обучения. Вместо этого все предметы должны быть заменены на религиозные («диниат») курсы».

Такой подход реализовывался через сеть религиозных школ, структурно вошедших в традиционную мусульманскую систему просвещения, которые в незначительном количестве продолжали функционировать в стране параллельно с современной системой образования, выстроенной по западной модели. За весь период правления военных количество таких школ возросло более чем в три раза и составило к началу 90-х годов 2500 мадраса, из которых 98% были суннитскими учебными заведениями, а 2% – шиитскими. В них обучалось до 225 тыс. учащихся.

Этот всплеск религиозного образования был обусловлен рядом причин. В стране начиная с 1981 г. впервые стала осуществляться государственная поддержка традиционной мусульманской системы образования через отчисления от сборов религиозного налога (закят), составлявших до 10% от его общего количества. Эти дополнительные финансовые ресурсы для лояльных военному режиму теологических учебных заведений (помимо других поступлений из многочисленных зарубежных исламских фондов) существенно увеличили их бюджеты и составили примерно одну треть их ежегодных доходов. Кроме того, уже с 1981–82 учебного года уровни религиозных школ всех ступеней стали приравниваться к степеням формальной системы образования, что предполагало расширение для их выпускников возможностей трудоустройства и занятости на рынке труда. Впоследствии это еще позволило выпускникам теологических учебных заведений в связи с введением образовательного ценза для кандидатов в члены парламента принять участие в последних парламентских выборах (2002) и впервые в истории страны обеспечить в нем религиозным партиям третье место по количеству депутатов.

Созданный в 1979 г. Национальный комитет по религиозным школам разработал ряд мер по изменению содержания обучения в них. Теологические учебные заведения становились более привлекательными для учащихся из беднейших слоев населения, включая жителей сельской местности и афганских беженцев. Во многом это происходило из-за того, что обучение в них было бесплатным. Помимо этого ученикам в период обучения предоставлялись бесплатное проживание и питание. Фактически религиозная система образования превратилась в альтернативу государственной системе формального обучения и воспитания, не справлявшейся самостоятельно с предоставлением образовательных услуг широким слоям населения.

Между тем, именно в этот период многочисленные политические партии религиозного толка получили широкую возможность для институтализации своей власти через систему открывавшихся подконтрольных им теологических учебных заведений, которые, по мнению пакистанского общественного деятеля и публициста Тарика Али (1943), «выполняли единственную функцию. Они представляли собой питомники по идеологической обработке взращиваемых фанатиков». Именно они впоследствии стали пополнять ряды враждующих религиозно-политических группировок внутри Пакистана, чье соперничество фактически не перестает ослабевать с середины 80-х годов до наших дней. Эти обученные солдаты «джихада» подпитывали, начиная с 1989 г., наиболее агрессивно настроенных участников движения сопротивления властям в Кашмире, а также составили основной костяк отрядов движения «Талибан», столь, казалось, неожиданно для всех возникшего осенью 1994 г.

Трагические события 11 сентября 2001 г. вызвали новую волну неподдельного страха и подозрительного отношения Запада к мусульманскому миру в целом и его традиционным институтам, в частности. Их стали напрямую связывать с джихадом, ростом насилия и террора как на глобальном и региональном, так и на государственном уровнях. Однако подобная исламофобия, отождествление всех теологических исламских учебных заведений с терроризмом неправомерны и опасны, т.к. могут привести к крайненегативной реакции со стороны мусульман, считающих свои традиционные институты просвещения главным инструментом передачи религиозных взглядов, сохранения культурной самобытности и идентичности. Следует понять, что нельзя допускать политизации ислама и попыток использования его в целях легитимизации той или иной власти, ведущих к радикализации ислама, приданию ему воинствующего характера. Свидетельством тому как раз и может служить опыт Пакистана.

Руководством страны предпринимаются конкретные меры по обузданию волны насилия и террора, не утихающих столкновений на религиозно-общинной почве. Можно сказать, что этнический и воинствующий религиозный экстремизм представляет собой главную угрозу внутренней безопасности и целостности страны, способен разжечь в ней пламя гражданской войны. Прецедент войны на этнической почве уже имел место в Пакистане. В результате нее в 1971 г. произошло отделение Восточного Пакистана от Западного и образование независимого государства Бангладеш. Разногласия на этнической почве происходили также в 70-е годы в провинции Белуджистан, а также в Синде (1970, 1972). В последнем столкновения на этнической почве после создания крайне радикальной партии урдуязычных мусульман-мигрантов из Индии под названием «Национальное движение мухаджиров» (1982) приобрели постоянно текущий характер.

 Скачать реферат