География национальных религий. Религиозная обстановка в России и Пермском крае
Одновременно наблюдаются и ослабление позиции сознательного безверия (лишь до десяти процентов людей не верит ни в какие сверхъестественные силы – их-то и можно записать в разряд собственно «атеистов»). Современные «неверующие» отмечают религиозные праздники (например, Пасху – свыше восьмидесяти процентов) и посещают храмы.
Такой поверхностный характер современной религиозности, помимо проч
его, возможно, проистекает из недостаточной информированности людей о сущности религии, об основных положениях вероучения, культовой практики и организационных структурах наиболее распространенных и влиятельных религий.
Данная курсовая работа направлена на восполнение недостающих знаний, усвоения нового материала и повышение образовательного уровня в целом.
1. История возникновения религий
Проблема определения возраста религии стала занимать учёный мир начиная с конца XVIII в. Знаменитый американский этнограф и историк первобытного общества Льюис Генри Морган (1818—1881 гг.) относил начало религиозных идей к средней ступени дикости (в его периодизации имелось три этапа: дикость, варварство, цивилизация). Археологические находки захоронений стали рассматриваться учеными в качестве фактов, свидетельствующих о наличии погребального культа, то есть обрядов и веровании, связанных с умершими уже у неандертальцев. Если говорить о времени появления захоронений, то это приблизительно 100 тысяч лет назад.
Однако ряд ученых выразили сомнение в такой датировке. Б. Ф. Поршнев полагал, что человеческая история началась с появлением человека разумного, а не с неандертальца, следовательно, и религиозные представления появились только 40 тысяч лет назад. С. А. Токарев считал, неандертальские захоронения простым полуинстинктивным действием – избавиться от гниющего трупа или сохранить его вблизи себя.
Почти два столетия религиоведы вели и ведут упорные поиски самой первой, древней и примитивной религии. Выдающийся английский этнограф Эдуард Бернетт Тайлор (1832—1917) в своих работах остановил свой выбор на анимизме. Он определил анимизм как «минимум религии». В переводе с латинского «анима» означает «душа», или «дух». Духовными существами являлась душа и дух.
Ряд известных ученых, в том числе и советских: Ю.П. Францев, И.А. Крывелев и др. — считали первой исторической формой религии — фетишизм. Фетиш – это материальный предмет (камень, дерево, палки, кости священных животных или людей), обладающий магическим, сверхчеловеческим могуществом.
Уважаемый советский этнограф С.А. Токарев (1899—1985 гг.), справедливо полагая нецелесообразным рассматривать в качестве специфических форм религии анимизм, магию, фетишизм, тем не менее называл «глубоко» древней формой религии тотемизм. Тотем – это растение или животное, воспринимаемое как предок, от которого зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого его члена в отдельности. На языке североамериканских индейцев оджибве «тотем» или «ототем» буквально означает «его род». Впервые этот термин стал употребляться в европейской литературе в конце XVIII в[1].
Для Джеймса Фрэзера (1854—1941 гг.) такой предрелигией была магия. В переводе с греческого «магия» означает «колдовство». Магия – это вера человека в свою способность с помощью сверхчеловеческих сил добиться сверхчеловеческого результата.
Для ряда ученых прорелигией была вера в Ману (некую безличную силу), во всеобщую оживленность, в миф. Слово «миф» буквально означает предание, сказание, слово, речь, рассказ. В «Мифологическом словаре» мифологию определяют как совокупность сказаний о богах и героях и в то же время систему фантастических представлений о мире. Интересное определение мифа дает А.Ф.Лосев (1893-1988 гг.): «миф есть в словах данная чудесная личностная история»[2].
Такой разброд и противоречивость мнений объясняется тем, что поиск первоначальной религии или предрелигии заранее обречен на неудачу. В период становления религии невозможно какую-либо отдельную самостоятельную религиозную форму, так как магические, анимистические, фетишистские, тотемистические и мифологические представления являлись составной частью единого синкретического сознания.
2. Национальные религии
В советском религиоведении четко отделялись религии национальные от мировых.
К мировым религиям, обычно относят такие религиозные верования, которые охватили своим влиянием людей различных национальностей. Традиционно называют три мировых религии: буддизм, христианство и ислам.
Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определяется принадлежностью к данному государству. То есть национальные религии рассматривались как комплекс религиозных верований, охватывающих своим влиянием все социальные слои в пределах одной национальности.
К национальным религиям обычно относят индуизм (Индия), конфуцианство, даосизм (Китай), синтоизм (Япония) иудаизм и др.
Существует мнение, что подобное деление чрезвычайно условно. Индуизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм исповедуют люди различных национальностей, просто ареал их распространения более ограничен. Степень распространения здесь не является главным критерием. Религия становится мировой только тогда, когда нравственная проблематика выступает на первый план, когда Бог превращается в совесть мира, в его нравственный суд, а человек, чтобы спастись, должен совершить нравственный подвиг, выбрать между добром и злом[3].
Можно выделить национальные религии двух типов.
Религии первого типа рассматривают национальную принадлежность и сопутствующую ей социальную организацию как существенный или даже определяющий аспект своей конфессии (в том числе и на доктринальном уровне). К этим религиям относятся иудаизм (вера в богоизбранность иудеев и замкнуто-общинный характер этой религии, смягчавшийся лишь в краткий период прозелитизма в эпоху раннего эллинизма и резко усилившийся в талмудический период), индуизм (в строгом смысле быть индуистом означает принадлежать к определенной варне и касте, т.е. родиться в Индии, в индийской семье) и синтоизм, ориентированный исключительно на Японию даже в своей «священной географии».
Национальные религии второго типа не связаны так жестко с национальной принадлежностью и социальными институтами общества своего происхождения и теоретически при определенных условиях могли бы стать мировыми. Причины, не приведшие к этому, как правило, имеют субъективный характер: историческая обстановка в данное время и в данном месте, отсутствие миссионерской деятельности, конкуренция со стороны мировой религии.
Для примера можно привести джайнизм, зороастризм и манихейство (последнее весьма успешно распространялось в III— IV вв. в Римской империи, но не выдержало конкуренции с христианством). К таковым можно также отнести конфуцианство и даосизм.
2.1 Индуизм
Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма, джайнизма и, наконец, индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее возникновение относят к X – VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Веданта отрицает двойственность мира. Единственная и абсолютная реальность – это Брахман. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим. Вещный мир – не более чем иллюзия. Для слияния необходимо нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей.
Другие рефераты на тему «Религия и мифология»:
Поиск рефератов
Последние рефераты раздела
- Даосизм как философия и религия
- История и структура англиканской церкви
- Сравнительный анализ мифологического образа _божественного напитка_
- Становление религии на Руси, ее влияние на на жизнь общества
- Христианизация коренных народов Сибири
- Великие религиозные деятели. Пророк и креститель Иоанн Предтеча
- Взаимоотношение государства и религии