Дзен-буддизм в США

Введение

Правящим кругам США было вовсе не безразлично, что происходит с молодежью страны. Причины их тревоги довольно четко сформулировал в 1970 г. советник президента Никсона по делам молодежи С. Хесс: «Я обеспокоен цинизмом и скептицизмом молодежи по отношению к «системе» - системе бизнеса, правительственной системе и т.д. Правда, пока они имеют относительно мало власти и ответс

твенности, но скоро они сами станут «системой». Информация, которую они получают сейчас, и идеи, которыми они воодушевляются, будут определять, как они станут заправлять делами, когда этот день наступит. Поэтому мы и хотим завоевать их — не из-за тех качеств, которые они имеют сейчас, а потому, что они будущие лидеры нации». Годом раньше, выражая стремление республиканской партии не допустить утраты молодежью веры в «систему», вице-президент Агню заявил: «Мы должны доказать, что наша система способна изменить наш мир; и мы должны приветствовать всех тех, кто хотел бы изменить наш мир в рамках нашей системы. Белый дом ищет пути мобилизации всех тех, кто хочет служить улучшению Америки». И такой путь был найден, поскольку в США быть «включенным в американскую социально-экономическую систему», разделять ценности «американского образа жизни», означает быть религиозным.

Дзен-буддизм в США

В начале 70-х гг. XX столетия в США создалась удобная нравственно-психологическая почва для усиления религиозных настроений, поскольку стало ясно, что контркультурная утопия потерпела поражение; молодежь устала от бесплодного и разрушительного риска; молодежное движение входило в новый этап развития, отмеченный серьезным духовным кризисом разочарованием; большую часть еще недавно бунтовавших молодых людей охватила глубокая депрессия.

Религиозность американского населения коренится в самих условиях жизни, и в религии его больше всего привлекает моральная сторона. Исследователь Юлина Н.С. писала: «Бросается в глаза тенденция к моральному толкованию религии. Как правило, к религии относят систему взглядов, догм, содержащую "вечные и неизменные" критерии добра и зла, оценок поведения людей и т.д. Среди американцев стал почти общепринятым предрассудок, что основой нравственности может быть только вера в бога, что нормы и законы морали, все коренные понятия — совесть, достоинство, благо, честность и т.п. — наполняются смыслом только в связи с идеей бога. Отсюда атеизм отождествляется с аморализмом, нигилизмом, "непорядочностью". Исходя из вышесказанного, становится понятным, почему лучшим способом интеграции молодежи США в отвергаемое ею общество, было приведение ее к вере. При этом использовались все имевшиеся возможности: и традиционные вероисповедания, и создание новых нетрадиционных «молодежных религий». Первые резко активизировались, а в параллель им в США возникло молодежное религиозное движение Иисуса[1], стилистически однородное с молодежной контркультурой. И это было не случайно. Как отмечают американские исследователи Мосе и Петерсон, «приход в ряды движения позволил молодым людям возвратиться в лоно «системы», испытав минимальный культурный шок и обеспечив себя своего рода психотерапевтической клиникой или санаторием, где можно было укрыться от контркультуры, и от «системы», временно придерживаясь контркультурного стиля и меняя между тем ценности и поведение в сторону сближения с требованиями истеблишмента». Результатом такой политики явилось объявление директором института Гэллапа в 1976 г Соединенных Штатов Америки одной из наиболее религиозных наций в мире По данным этого института за 1976 г, 94% американцев заявляли, что они верят в сверхъестественную силу. Это отвечало исконным убеждениям американцев, что лучше иметь какую-нибудь веру, чем не иметь никакой.

Нельзя сказать, что «студенческая революция» в начале 70-х гг. «вдруг» ушла в религию. Как уже отмечалось, в США считалось просто «неприличным быть неверующим. Поскольку в стране изначально поощрялась религиозная терпимость[2], всегда можно было подобрать себе «по вкусу» и вероисповедание Да к тому же само возрастание религиозности в Америке тесно связано со своеобразной девальвацией идеалов, обусловившей крах светской морали. Моральная сторона больше всего привлекала людей к религии. Моральная же сторона больше всего волновала и молодежь, бунтовавшую в 50—70-х гг. XX столетия. Не имея возможности совершить «революцию в сознании» в «миру», можно было попробовать совершить «революцию в сознании» в вере.И, начиная с битников и хиппи, религиозно-мистические настроения глубоко пропитывают молодежную контркультуру и движение «новых левых» За исключением движения Иисуса, подавляющее большинство современных нетрадиционных религий возникло задолго до появления молодежного протеста Они не порождались молодежным протестом, но, получив в нем распространение, выступили в качестве специфического для него «одеяния».

Контркультура не сумела реализовать поставленные ею цели Осознание молодежью бесплодности своих попыток «выпасть» из реальности, создать особую, отличную от господствовавшей культуру, в конечном счете, обернулось интенсивным богоискательством «Уже в конце 60-х гг. "контркультура" вошла в полосу "распыления", - отмечал Гуревич П. С.

На обломках прежней империи стали создаваться многочисленные секты, коммуны, общины и ячейки Колонии хиппи постепенно преобразовывались в "братства". Религиозный фанатизм становился закономерным продуктом распада молодежной "контркультуры. При этом приверженцы «христомании» пытались дать религиозные ответы на все те же всевозможные социальные и жизненные вопросы, возникающие в современном мире Вспышка религиозности, в том числе и «Иисус-революция», повторяла от своего имени всю основную критику западной цивилизации, все те выступления, которые уже содержались в молодежной контркультуре и передавались неохристианам по наследству.

Самой благоприятной почвой для распространения новой религиозности и возникновения «Движения Иисуса» были колонии хиппи: именно они культивировали религиозное сознание Кроме того, после 1967 г, когда произошел первый съезд хиппи в США, начался стремительный распад культуры хиппи и хиппистских сообществ[3].

Именно в это время в местах наибольшей концентрации хиппи (Сан-Франциско, Калифорнии и т.п.) стали появляться «пророки», проповедники, религиозные кофейни, чайные, читальни. Миссионерская деятельность новых пророков имела столь ошеломляющий успех, что уже очень скоро возникло множество мест, где можно было услышать библейское слово и «напрямую пообщаться с богом». Затем дети Иисуса двинулись в университетские кампусы. Началась полоса религиозных митингов, массовых празднеств, коллективных молитв. К началу 70-х гг. было уже около 2 тысяч «точек», где «агитировали» за Иисуса. Следующим этапом были читальни и дискуссии на христологические темы. Моления, собрания, празднества, фестивали предназначались для массового обращения «заблудших». Как отмечал А. Тоффлер в 1970 г.: «Дзэн, йога, спиритические сеансы и колдовство стали популярным развлечением . Экзистенциалистские оракулы присоединяются к христианским и индуистским гуру в восхвалении мистического и эмоционального в противоположность научному и рациональному».

 Скачать реферат