Перспективы диалога ислама и православия в Казахстане

Необходимость межрелигиозного диалога в современном мире кажется очевидной, однако пути к продуктивному взаимодействию различных религиозных традиций прокладываются порой драматически. Иногда контакты лидеров различных конфессий становятся вынужденной необходимостью, поскольку требуют преодоления складывавшихся веками преград. Можно говорить о том, что подходы к диалогу религий также должны у

читывать современные реалии, включая тенденции к глобализации,

В сущности, диалог религий является одним из базовых элементов диалога цивилизаций, ибо ценностные ориентации и духовный мир каждой цивилизации во многом предопределяется установками, заложенными в той или иной религии. Соответственно, межцивилизационный диалог нацелен прежде всего на поиски общности в базовых ценностях цивилизаций, каждая из который являет собой особый мир со своей степенью открытости к внешним влиянием, духовными установками, традициями, пониманием роли личности и т.д. Соответственно, уровень диалога и его продуктивность зависят от степени совместимости и диалогичности ценностных ориентаций, сложившихся в той или иной цивилизации. Причем, диалог как установка на взаимодействие и контакты различных цивилизаций требует от его участников не только отстаивания собственной позиции, но и умения пусть не принять чужую точку зрения, но признать право на нее. Такой диалог цивилизаций и религий, в противовес тенденциям к глобализации, может способствовать взаимопониманию в мире, сохранению самобытности и базовых ценностей каждой цивилизации. Соответственно, результатом диалог станет не нивелирование цивилизационных, и тем более религиозных и этнических отличий, а, напротив, сохранение целостности базовых ценностей, но при этом формируется и база для выработки общего пласта ценностей, который позволил бы сблизить различные позиции.

Безусловно, диалог религий требует развития в межгосударственном, региональном и глобальном масштабах, поскольку от уровня взаимопонимания и уважения к духовным традициям партнеров во многом зависит разрешение ряда региональных конфликтов, например, на Ближнем Востоке. Полезным может стать такой диалог для решения многих проблем, в том числе и порожденных так называемым "столкновением цивилизаций", а точнее давним противостоянием Запада и Востока, христианства и ислама.

Примером межконфессионального сотрудничества может служить Республика Казахстан, где ислам и христианство, прежде всего православие, сосуществуют не одно столетие. Каждая религия на своем языке несет людям общечеловеческие ценности, закрепляет нормы поведения в обществе, выступает в роли хранителя многовековых духовных ценностей казахского и русского народов. В настоящее время межконфессиональный диалог – это необходимая форма общения, лучший способ духовного обогащения, путь к предупреждению кризисных проявлений, в которых осложнение социально-экономических проблем может перерасти в противостояние между народами по религиозному признаку.

Однако при осуществлении диалога представителей различных религий возникает множество вопросов, касающихся формы данного диалога и его содержания. Исходным аксиологическим элементом межконфессионального диалога, ориентированного на общечеловеческие ценности, является толерантность. Дискуссии возникают вокруг трактовки ключевых понятий, включая понимание религиозной толерантности. Обеспечение плодотворного взаимодействия конфессий требует от представителей разных цивилизаций и религиозных общин осознания необходимости соединения веры и знания и выработки способности к проявлению толерантности.

Толерантность в межрелигиозных отношениях нередко понимают как веротерпимость, но сегодня в обществе и научных кругах дискутируются и другие трактовки. Многие связывают толерантность с некритическим снисходительным отношением к чужим заблуждениям, на которые как бы закрываются глаза. Так, в одной из публикаций говорится о том, что "религиозная толерантность не предполагает нормативность критического дискурсивного диалога, в лучшем случае обнаруживая на практике терпимость к априорно несостоятельным взглядам иноверцев, исключающую возможность изменения собственной позиции" [1].

Некоторые заходят еще дальше. Так, в публикации, вышедшей в российской газете под кричащим заголовком "Толерантных религий не бывает", прямо говорится о том, что толерантность является в религиозном мире скорее исключением, чем правилом. Автор называет "культивируемым мифом современного политкорректного общества" утверждение о том, что "мировые религии абсолютно толерантны по отношению друг к другу, а все радикальные движения являются не более чем попытками использовать веру в политических целях" [2]. Действительно, в истории любой мировой религии можно найти примеры того, как она пыталась покорить мир не только словом, но и мечом, однако переносить реалии прошлого на современность было бы неверным, тем более что сами религии неоднократно осуждали преступления, вершившиеся якобы "во имя веры".

На наш взгляд, подобные трактовки нельзя назвать обоснованными. Наступило время дать более объемную трактовку принципа толерантности, тем более что он продолжает наполняться новым конкретным содержанием в контексте межрелигиозного диалога.

Современным пониманием толерантности мы во многом обязаны философам Просвещения и принятой в 1789 г. Учредительным собранием Франции Декларации прав человека и гражданина, провозгласившей свободу мысли и слова. В 1995 году ЮНЕСКО приняла Декларацию принципов терпимости, в которой толерантность признана всеобщей ценностью и основополагающим компонентом уважения и правильного понимания культурного многообразия мира, религий, форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности.

Хотя по своему содержанию понятие толерантность близко к понятию "терпимость", однако понимать эти термины как полностью синонимичные и взаимозаменяемые было бы неверным. Российский философ Ю.В. Артюхович обращает внимание на то, что ценностное наполнение понятия терпимости указывает на некую ограниченность и принужденность в проявлении: предполагается, что человек вынужденно терпит то, чего не выносит. Между тем термин "толерантность" имеет более широкое аксиологическое содержание, вбирая в свою ценностную основу представления о сдержанности, самоконтроле, уважении, тактичности, способности понимать и прощать. Исходя из этого, толерантность определяется как "уважение и признание равенства, многомерности и многообразия человеческой культуры, норм, верований и отказ от доминирования и насилия…", а также "готовность принять других такими, какими они являются, и взаимодействовать с ними на основе согласия" [3].

Что касается вопроса о содержании межконфессионального диалога, то у него есть очевидные социально-политические предпосылки. Не вызывает сомнения необходимость взаимодействия мировых религий в деле решения глобальных проблем современности. Однако некоторые представители ученого мира оспаривают наличие теологического фундамента, позволяющего вести продуктивные разговоры духовных лидеров не просто на отвлеченные общие темы, но продвигаться вперед к взаимопониманию между цивилизациями.

 Скачать реферат