Алтайский этнос в системе российской государственности
Выделение северных алтайцев в отдельные народы возможно не случайно. В советское время многие этнические группы были консолидированы в один народ, такая попытка была предпринята применительно и к алтайским народам. Антропологические, культурные и языковые различия между северными и южными алтайцами заставляются задуматься над тем, правильно ли кумандинцев, тубаларов и челканцев относят к алтайс
кому народу. Следует учесть и тот факт, что основная масса челканцев, тубаларов и кумандинцев проживает вне территории Республики Алтай, а именно - в Кемеровской области и в Алтайском крае. Вероятно, северных алтайцев следовало бы выделить в отдельные народы и не относить их к алтайцам только потому, что они проживают на территории Горного Алтая. Можно предположить, что кумандинцы, челканцы и тубалары никогда не были алтайскими племенами, и представляют собой отдельные народы со схожей с ними культурой, как тувинцы и хакасы.
Также к вопросу ассимиляции северных алтайцев можно подойти и с другой стороны: возможно ассимиляция кумандинцев, челканцев и тубаларов происходила с двух сторон - со стороны собственно алтайцев и со стороны русского народа. Самовыделение этих этнических групп можно рассматривать как попытки сохранить свой народ и свою самобытность.
Таким образом, 1990 -е годы, в период безграничной свободы действий и свободы слова, у северных алтайцев появилась возможность обособиться от алтайцев в отдельные народы, чем они воспользовались при первой же возможности. Этот факт говорит о том, что усиленная консолидация алтайского народа, навязанная советскими властями распалась на множество частей, как только это стало возможно. Итак, действительно к алтайским народам следует отнести Алтай- кижи и теленгитов. Теленгиты в 2000 г. также были выделены в малый коренной народ, которых следует отметить как одной из основных частей алтайского этноса, т.к. здесь присутствует как языковая, так и культурная идентичность с малой долей разницы.
Но не только этносы пытались самоорганизоваться, но и начали свое движение конфессиональные организации. Поиск алтайцами своей конфессиональной принадлежности можно назвать одним из этапов этнокультурного «ренессанса». Дискуссии по этой проблеме среди алтайской и русской политической и культурных элит начались с конца 80-х годов, которые, конечно не могли не оказать влияние на развитие массового сознания этносов. Поэтому религиозные изыскания для них и для современных алтайцев, в частности явились закономерным продолжением собственной самоидентификации.
В конце мая 1991 г. была организована первая религиозная алтайская община «Ак - бурхан», лидером которой стал известный в регионе журналист А. Санашкин По его словам, вышеназванная община - это не общественно - политическая организация, и потому она не преследует политических целей. Главной ее задачей является религиозная идентификация алтайского этноса, стремление возродить и показать возвращение к духовным истокам и национально - религиозным особенностям. Иначе говоря, эта религиозная община, созданная национально мыслящей интеллигенцией, поставила перед собой задачу исследовать исторические корни религиозных воззрений алтайцев, для чего установила связь с буддийским центром в Бурятии. По ее инициативе членам общины и ее сторонниками было совершено паломничество к подножию Белухи - символу Алтая.[114]
В XIX веке основная масса коренных жителей Горного Алтая были шаманистами, но у части населения алтайских и Чуйских дючин сохранились буддийские традиции, унаследованные с джунгарсткого времени. По мере усиления миссионерской деятельности и православной церкви среди коренных жителей формируется категория «крещеного» населения. Не редко «крещеные» алтайцы прибегали к шаманским обрядам. По сведениям 1896 г. Около 55% всего учтенного населения Горного Алтая считались «идолопоклонниками» и свыше 45% - христианами. В 1899 г. удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 39,7 и 60,3%, а в 1912 г. - 31 и 67,2%. В 1912 г. была учтена небольшая группа мусульман (1,8%), к которой относились чуйские казахи. Следовательно, удельный вес населения, исповедовавшего православие, постоянно повышался на основе роста численности русского и коренного «крещеного» населения. Одновременно снижалась доля «идолопоклонников» (преимущественно шаманистов). В составе русских христиан заметной была доля (около 31% в 1912 г.) старообрядцев - старожилов Уймонской управы, Катандинской и других крестьянских волостей.
Среди коренных жителей Горного Алтая численность «крещенных» постоянно росла. Так, если в 1832 г. Из 11,2 тыс. человек крещение приняло 58 человек, то в 1899 г. - уже 16,7 тыс. человек или 51,4% коренного населения. [115]
В начале XX века в религиозной жизни алтайцев произошло существенное изменение, связанные с религиозным движением, известным под названием «Бурханизм». Появление бурханизма на Алтае связано с легендой об Ойрот - Хане. В ней говорилось, что когда - то на Алтае царствовал Ойрот - хан - у него была дочь - «девочка с кудрявой головкой». Народ в то время жил, не испытывая ни в чем нужды. Однажды Ойрот - хан сделался очень мрачным, каким никогда его раньше не видели. Он объявил, что ему суждено удалиться от своего народа, который в его отсутствие будет переносить тяжелые испытания. Ойрот - хан уехал с дочерью за черный Иртыш. Легенда заканчивается так: «Когда опять вернется Ойрот - хан, все люди будут драться, и Алтай будет благоденствовать». Ойрот - хан обещал вернуться, когда отрастет обрезанный хвост его лошади и разрастется лиственница, срубленная им на высоте стремени. Об его приходе объявит 12-летняя девочка.
В 1904 г. появляется девочка, которая якобы видела человека на белом коне и назвавшегося Ойрот - ханом. Он передал алтайскому народу следовать в долину Теренг и совершать массовые молебны богу Ак бурхану. В мае - июне 1904 г. происходили коллективные молебны в долине, приведшие к массовому переходу алтайцев от шаманских культов к бурханизму. И в 1907 г. от последователей бурханизма пяти алтайских дючин поступило письменное заявление к уездным и губернским властям о том, чтобы их впредь не считали шаманистами. Кардинальное изменение религии алтайцев не могли не привлечь внимание официальной и духовной властей. Итогом чего стал «усмирение» массового движения алтайцев, которые не обошлись без жертв: арест «зачинщиков» и «главарей» движения, позднее суд над бурханистами. Эти «меры предосторожности» властей «заглушили» движения бурханистов. С установлением советской власти, идеология атеизма подвела итоги данного движения, но тем не менее, оно осталось в памяти алтайского народа до 1990-х годов.[116]
В начале XX века родовые лидеры, как образованные представители народа были обеспокоены проблемами сохранения этноса, его традиционной культуры в условиях полной оседлости. Первые результаты ассимиляции дали понять, что данный процесс ведет к потере этнического «я» коренного народа Алтая. В результате, родовые лидеры призывали алтайцев не принимать православие и следовать своей религии - бурханизму.
Скачать реферат