Советско-афганская война 1979-1989 гг

Состав исламской вооруженной оппозиции

Религиозный, политический, социальный, национально-этнический состав вооруженной оппозиции был разнороден, что отражало сложившуюся к концу 1970-х годов структуру афганского общества. Для нее были характерны низкий уровень производительных сил, неравномерность социального и экономического развития, сильное влияние исламской религии, национально-этничес

кая рознь, живучесть остатков феодальных и даже дофеодальных общественных отношений, сохранение влияния традиционных лидеров — помещиков, ханов, маликов, сардаров, улемов, хазратов, пиров, мулл. Этим и объясняется, почему оппозиция национально-демократическому строю не составляла единого потока, не отражала идентичные или хотя бы близкие социальные и политические интересы.

В исламской оппозиции сложились более или менее устойчивые структуры в виде организаций, партий, которые, в свою очередь, под влиянием разных факторов тяготели к созданию различного рода альянсов. Образовавшиеся оппозиционные структуры, формации могли иногда перемещаться по горизонтали из одного альянса в другой, менять своих союзников, корректировать свою ориентацию на те или иные силы на Западе и в исламском мире, но в целом их характерные особенности сложились и носили достаточно устойчивый характер. Это позволяет классифицировать различные отряды по религиозным, политическим, национально-этническим, организационным признакам.[89]

Суннитская и шиитская исламская оппозиция

В зависимости от того, к какому из двух основных течений в исламе — суннизму или шиизму принадлежит афганская исламская оппозиция, она распадается на два отряда: оппозицию суннитскую и шиитскую. Суннитское направление в Афганистане преобладающее (из 98% населения, исповедующего ислам, примерно 84% сунниты и 15% —шииты). Ислам суннитского направления ханифитского толка до Апрельской революции был государственной религией страны. Его исповедуют пуштуны, узбеки, туркмены, белуджи, большая часть таджиков и другие народности. На руководящих государственных постах могли находиться только сунниты, чиновничество и офицерский состав были суннитскими, высшее образование в стране могли получить, за редкими исключениями, только сунниты. Даже богословский факультет Кабульского университета готовил кадры теологов только суннитского направления.[90]

Шиизм, который исповедуют хазарейцы, горные таджики и кизылбаши, находился на положении второстепенного, чуть ли не еретического направления в исламе. Были запрещены некоторые шиитские обряды, шииты всячески третировались и подвергались религиозной и иной дискриминации со стороны государственных властей, суннитских улемов и мулл, со стороны рядовой массы суннитов. Если сопоставить отряды суннитской оппозиции с оппозицией шиитской, то можно выделить ряд характерных для каждого из этих отрядов особенностей.[91]

Оппозиция, обосновавшаяся в Пакистане, полностью суннитская, все оппозиционные организации с центрами в Иране — шиитские. Декларативные заявления различных отрядов исламской оппозиции об их якобы общеисламском характере движения или отдельных организаций не имеют под собой каких-либо оснований. Лидеры суннитской оппозиции, как правило, получали религиозную подготовку в Египте, иногда — в Саудовской Аравии или Пакистане. Большая их часть в той или иной степени восприняла реформаторские идеи арабских «Братьев-мусульман». Руководители же шиитской оппозиции ориентировались на иранские (Кум, Мешхед) или иракские (Кербела, Неджеф) шиитские религиозные центры.

Суннитская оппозиция пыталась действовать на территории всей страны, ставя перед собой задачу захвата власти и создания в Афганистане исламского государства во главе со своими лидерами. Шиитская действовала в районах с шиитским населением: в основном в Герате и Гератской провинции, в Хазараджате, отчасти — в провинциях Балх, Фарах и Нимруз. Отдельные шиитские организации действовали в Кабуле. Она не претендовала на единоличный захват власти в стране, понимая нереальность этого и рассчитывая на долю участия в будущем предполагаемом дележе власти в Афганистане или на создание там каких-либо шиитских автономных образований, районов. Шиитская оппозиция находилась в подчинении и на содержании шиитского Ирана, следует его доктрине экспорта исламской революции в Афганистан, признает Хомейни своим религиозным и политическим вождем.[92]

Фундаменталистская и традиционалистская исламская оппозиция

Исламская оппозиция, если подходить к ней с точки зрения трактовки положений Корана и сунны, состоит из двух отрядов: фундаменталистского и традиционалистского.

Первое, обращающееся непосредственно к истокам ислама, отвергающее его позднейшие интерпретации, наслоения и искажения, возникло в Афганистане, как и в других странах Востока, в качестве реакции средних городских слоев на колониальную эксплуатацию, на кризис политической власти и господствовавшей идеологии, а позднее к этому прибавился антикоммунизм, причем антикоммунизм в политических взглядах и практической деятельности фундаменталистов постепенно приобрел доминирующее значение. Идеологи и руководители исламского фундаментализма, как правило, не представляли традиционную религиозную верхушку исламского общества. Многие из них не имели базового религиозного образования. Так, основатель ассоциации «Братья-мусульмане» Хасан аль-Банна был преподавателем средней школы, сыном часового мастера, а основатель фундаменталистской организации «Джамаат-и-Ислами» в Пакистане Маудуди — журналист, выходец из семьи адвоката. Наиболее радикальный и последовательный идеолог и практик афганского фундаментализма Г. Хекматьяр имел незаконченное высшее техническое образование. Сердцевиной фундаменталистских течений в различных странах распространения ислама, в том числе в Афганистане, являются не богословы, а богословствующая интеллигенция. Афганские фундаменталисты обвиняли в невежестве и предательстве ислама традиционную исламскую элиту, как поддерживавшую угнетательские режимы, противопоставляя ее богословским концепциям «чистый» ислам, т. е. ислам эпохи пророка Мухаммада и первых четырех «праведных» халифов.[93]

Фундаменталистское движение в Афганистане не едино. Исламская партия Афганистана (ИПА) и ИСОА — его крайне правый фланг, Исламское общество Афганистана (ИОА), а также отчасти ИПА Ю. Халеса — более прагматичная середина. Часть движения во главе с М. Наби Мухаммади (ДИРА) — старым антикоммунистом и фундаменталистом примкнула к традиционалистам, но в сущности оставалось фундаменталистской. Проиранская афганская шиитская оппозиция, стоящая особняком от суннитской оппозиции, имеет также фундаменталистский характер, но со своими шиитскими особенностями.[94]

В рядах традиционалистов объединились представители правящей элиты времен монархии, высших эшелонов прежних госаппаратов, крупной феодальной буржуазии, бывшего генералитета, пуштунской родоплеменной знати, видные улемы, шейхи, пиры и хазраты. Традиционалисты активно использовали исламскую риторику, декларируя необходимость создания исламского государства, но вкладывали в это понятие иной, нежели фундаменталисты смысл. В исламском государстве традиционалистские лидеры отводят исламу и мусульманским богословам ведущую роль в идейно-политическом обеспечении деятельности в принципе светского режима, который обязан руководствоваться положениями ислама при наставнической роли традиционной мусульманской элиты. Традиционалистская оппозиция в силу своей обращенности в прошлое, своих социальных корней не выдвинула никаких сколько-нибудь новых или оригинальных, светских или религиозных концепций государства, отвечающих происшедшим в афганском обществе изменениям.[95]

 Скачать реферат