Православие и культура
[50] Цит. по: Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 82-83.
[51] Цит. по: Льюис К. С. Христианство и культура. // Пока мы лиц не обрели. Статьи, выступления, интервью. Собр. соч. в 8 томах, М., 1998 г. Т. 2. С. 252.
[52] Цит. по: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.Пб., 1995 г. С. 95-96.
[53] Цит. по: Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1
995 г. С. 117. Именно такое понимание Бога и его культа и определило раннехристианское “иконоборчество”, отрицание культовых, особенно антропоморфных изображений.
[54] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 63.
[55] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 63.
[56] То же. С. 64.
[57] Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.Пб., 1995 г. С. 89.
[58] То же. С. 97.
[59] Иоанн Златоуст, святитель. Три беседы о Давиде и Сауле. // Творения. М., 1993 г. Т. 2. С. 845. Святитель Иоанн Златоуст (IV век) предлагал покинуть храм тем христианам, которые посещали языческие зрелища: “Я хотел бы видеть их своими глазами, чтобы изгнать из священного притвора. Грех этот не маловажен. Увещеваю и прошу их наперед очиститься исповедью и покаянием, и тогда уже слушать божественные слова”. Цит. по: Иоанн Златоуст, святитель. Три беседы о Давиде и Сауле. // Творения. М., 1993 г. Т. 2. С. 854-856.
[60] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 64.
[61] Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.Пб., 1995 г. С. 98.
[62] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 83.
[63] Цит. по: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.Пб., 1995 г. С. 98-99.
[64] Цит. по: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.Пб., 1995 г. С. 99.
[65] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 83-84.
[66] Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 307.
[67] То же. С. 308.
[68] Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 308.
[69] То же. С. 312.
[70] Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 313.
[71] То же, та же.
[72] То же. С. 314.
[73] Полностью этот вопрос был разрешен в VIII веке победой над иконоборческой ересью и закреплением догмата об иконопочитании.
[74] Цит. по: Ãîëóáöîâ À. Ï. Èç ÷òåíèé ïî öåðêîâíîé àðõåîëîãèè è ëèòóðãèêå. Ñ.Ïá., 1995 ã. Ñ. 118.
[75] Цит. по: то же. Ñ. 119.
[76] Цит. по: то же. Ñ. 121.
[77] Цит. по: Ãîëóáöîâ À. Ï. Èç ÷òåíèé ïî öåðêîâíîé àðõåîëîãèè è ëèòóðãèêå. Ñ.Ïá., 1995 ã. Ñ. 119-120.
[78] Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. С.Пб., 1995 г. С. 97.
[79] То же. С. 129-130.
[80] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 187.
[81] Псевдо-Киприан // Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 197-198.
[82] Цит. по: Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 110.
[83] Бычков В. В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995 г. С. 110.
[84] Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 233.
[85] Флоренский П., священник. Иконостас. // Сочинения в 4 томах. М., 1996 г. Т. 2. С. 455.
[86] Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 205.
[87] Ильин И. А. Основы христианской культуры. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 1. С. 305.
[88] Флоренский П., священник. Моленные иконы преподобного Сергия. // Сочинения в 4 томах. М., 1996 г. Т. 2. С. 383-384.
[89] Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 235.
[90] То же. С. 233-234.
[91] Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 235.
[92] Николаева О. Современная культура и православие. М., 1999 г. С. 234.
[93] Ильин И. А. Основы художества. О совершенном в искусстве. // Собр. соч. в 10 томах. М., 1996 г. Т. 6, Книга 1. С. 79.
[94] Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 210-211.
[95] То же. С. 211.
[96] “Уверение себя, что свобода есть изначальная, чисто человеческая основа бытия — просто стремление обмануть самого себя, закрыться от Бога. Весь смысл пафоса свободы, которым ныне живет человечество, в действительности связан с тайной жаждой укрыться от Бога — то есть уйти от Него (без видимого бунта). Ничто не вскрывает с такой ясностью всю внутреннюю ложь нашей дехристианизированной культуры, как эта философия свободы, которая создает миф о независимости человека от Бога, об его собственной самобытности, — в то время как свобода есть путь к Богу (если она хочет быть творческой, а не разрушительной свободой). Поэтому и слова Господа об “истинной свободе” и связывают ее с Богом: “если Сын вас освободит, истинно свободны будете” (Ин. 8:36).
Благовестие свободы стучится в сердца людей и зовет их быть свободными в Боге, — освобождая их от внешнего закона. Но свобода от внешнего закона, вскрывая последнюю глубину в личности, являя в нас дар свободы, свидетельствует о том, что если мы не под благодатью, не “новая тварь” (2 Кор. 5:17) и не под законом (ибо живем уже благовестием Христовым о свободе), то мы пребываем в некоей пустоте. Это и означает, что в нашем сознании царит мифологический туман, который нам для того и нужен, чтобы не видеть правды о самих себе”. Цит. по: Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 218.
[97] То же. С. 213.
[98] Зеньковский В. В., профессор. Наша эпоха. // Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993 г. С. 210-211.
[99] То же. С. 219.
[100] То же. С. 211.
[101] “Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу” (Мк. 12: 14-17).