Турция во второй половине ХІХ в. – первой половине ХХ в. Национальная революция под руководством Кемаля Ататюрка

Даже ликвидировав султанат в 1922 г., кемалисты больше года не трогали халифат. Вместо последнего османского султана Мехмеда У1 Вахиддеддина, бежавшего из своей страны на английском крейсере, меджлис избрал халифом Абдул Меджида, принца из династии Османидов. Но уже в1923 г. Турция была провозглашена республикой. Все эти действия клерикальной реакции вызвали решительный ответ кемалистов. В март

е 1924 г. меджлис упразднил халифат, а сам халиф был выслан из страны. В Турции учредили управление по делам религии, подчиненное премьер-министру и ведающее назначением муфтиев и городских имамов. Тогда же был принят закон о единой светской системе народного образования. Духовное обучение ликвидировалось /Еремеев, 1980, с. 157 – 158/.

Эти преобразования вызвали ярость клерикалов. В феврале 1925 года в отсталых районах восточной Анатолии, где влияние духовенства было особенно велико, началось восстание под руководством шейха Саида. Лозунгами восстания стали «спасение ислама и шариата» и «восстановление халифата». В этом движении основную роль играли курдские племена, и его глубинной причиной был протест против национального и социального гнета. Однако движение возглавили племенные вожди и муллы. Оно приняло характер реакционного мятежа против прогрессивных реформ. Мятежникам тайно помогала Англия.

После подавления восстания кемалисты провели новую серию реформ. Были закрыты дервишеские ордена. Было запрещено посещать т ю р б е (усыпальницы мусульманских святых, ибо все это превращалось в очаги будущих мятежей. Строго было запрещено употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сеид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишеского ордена) и т.п.

Затем последовало введение европейских головых уборов, европейского календаря. Одной из основных стала отмена шариата и замена его светскими кодексами. Тем не менее, в турецкой конституции, принятой кемалистами в 1924 г., все еще оставалась статья 2, провозглашавшая ислам государственной религией Турецкой Республики. Только в 1928 г. эту статью изъяли. В связи с этим религиозная формула принятия присяги президентом и парламентом была заменена на гражданскую. Так была поставлена последняя точка в решительных действиях кемалистов по секуляризации ислама.

В 1928 г. была создана специальная комиссия по упорядочению мусульманской обрядности. Она предложила следующее – совершать молитвы в мечетях не на арабском, а на турецком языке. С 1932 г. эти меры были осуществлены. Призыв муэдзина начинался теперь не арабскими словами «Аллах велик», а турецкими «Бог велик».

Кемалисты неспроста ополчились на арабицу. Спекуляция на знании арабского языка и Корана придавала духовенству в глазах преимущественно неграмотного простого народа авторитет «учености» и даже какой-то «святости». Новая турецкая интеллигенция это хорошо понимала. Заменить в богослужении арабский язык турецким значило выбить из рук духовенства его основное оружие – монопольное знание арабского языка и Корана.

Что же следует понимать под лаицизмом? Является ли он отказом от религии вообще? Нет. Кемалисты не выступали против религии. Отношения между богом и человеком они считали личным делом каждого. Мечети в это время не закрывались. Все крупные религиозные праздники продолжали оставаться официальными праздниками. Кемалисты боролись с религией лишь там, где она мешала прогрессу. Лицизм кемалистов никогда не шел до полного отрицания религии и в этом отношении он вовсе не тождественен атеизму. Цель лаицизма - поставить ислам и мусульманское духовенство под контроль правительства, вырвать турецкий народ из под влияния мракобесов.

И хотя сами кемалисты никогда не были атеистами и таковыми себя не провозглашали, их реформы привели к тому, что среди некоторых городских слоев и молодежи стали распространяться и атеистические идеи. Сам Кемаль Ататюрк не ходил в мечеть, не совершал намаз, никогда не придерживался поста. Авторитет «Отца турок» сильно влиял на мировоззрение молодого поколения, видевшего в нем национального героя.

После смерти Кемаля Ататюрка в 1938 г. в руководстве НРП возобладали другие тенденции. В конце 40-х гг. начался вообще неприкрытый отход от принципов кемализма. Не избежал пересмотра и лаицизм. Лидеры НРП стали идти на серьезные уступки клерикалам. Одной из причин подобной политики было то, что с 1946 г. в стране взамен однопартийной системы была введена многопартийная. Очень распространенным явлением стало то, что многие партии в борьбе за голоса избирателей и власть стали использовать ислам. Правительство НРП в эти годы разрешило паломничество в Мекку, был открыт богословский факультет в Анкарском университете, стало возможным посещение мест святых, множились курсы по изучению Корана.

В 50 – 60-е гг. ХХ в. у власти находилось правительство Демократической партии во главе с Мендересом (победили на выборах 1950 г.). В эти годы реакция еще более усилилась. Молитвы разрешили читать на арабском языке. Уроки ислама в начальных школах стали обязательными с экзаменом при переводе в следующий класс. В эти годы активизировались турецкие панисламисты. Турция вступила в агрессивный военный блок Багдадский пакт (впоследствии СЕНТО), прикрываясь лозунгом защиты ислама от коммунистов. Панисламисты требовали вернуться к арабскому алфавиту, старой лексике, чадре, чалме, восстановить шариат и разрешить многоженство и провозгласить ислам государственной религией. Почувствовав, что новое правительство поддерживает клерикалов, стали поднимать голову крайне реакционные исламские организации - секты, дервишеские ордена. Фанатики оскверняли и разрушали памятники Кемаля Ататюрка, а один из приверженцев секты тиджани топором разбил его памятник в центре Анкары /там же, с. 165/.

Во второй половине 50-х гг., после резкого ухудшения экономического положения, лидеры ДП стали еще больше уповать на религию, как на последнюю надежду удержаться у власти.

27 мая 1960 г. в Турции был осуществлен государственный переворот - армия свергла правительство ДП во главе с Мендересом. Наряду с другими экономическими и политическими причинами сыграло свою роль и недовольство кемалистски настроенного офицерства изменение курса лаицизма. В глазах офицерства и части интеллигенции последний период истории страны был регрессом и движением вспять, движением от основ европейской цивилизации. В заявлении временного правительства говорилось, что отныне религия перестанет быть орудием в руках реакционных политиков. Однако восстановить лаицизм в прежних формах и объемах не удалось.

В 1965 г. на выборах одержала внушительную победу Партия Справедливости (ПС). Она являлась прямой наследницей дела ДП, которая была запрещена. ПС объявила себя защитницей ислама и собрала огромное количество голосов. В 1970 г. в Турции была основана «Партия национального порядка», которая вообще объявила ислам и Коран своими идеологическими платформами.

Еще более крупным и значительным событием в политической жизни Турции стало появление в годы правления ДП секты н у р д ж у. Ее основал курдский панисламист Саиди Нурси. Нурджу выступает против кемализма, и развернула бурную деятельность. Сам Ататюрк объявлен сектой сатаной. Программа секты - все новшества в Турции, в том числе и конституция, должны быть уничтожены. Конституцией должен быть Коран. Сторонники секты выступают против женского равноправия, за многоженство. Единственная и настоящая нация – это ислам. Конечная цель секты - создание мирового исламского государства, конституцией которого будет Коран. Только так, по их мнению, можно предупредить мировую победу большевизма … Секта стала чрезвычайно опасным явлением во внутренней жизни Турции /там же, с. 168-169/.

 Скачать реферат