Турция во второй половине ХІХ в. – первой половине ХХ в. Национальная революция под руководством Кемаля Ататюрка

В Османской империи ислам был больше, чем просто религия. Он пронизывал абсолютно всю жизнь своих приверженцев. Он охватывал быт, государственно-политическую идеологию, административную, судебную, военную и фискальную сферу деятельности. У мусульман общими были не только культовые учреждения и обычаи. Шариат регулировал все поступки мусульманина не только с правовой, но и с морально-этической с

тороны. Кадий – мусульманский судья - судил и разбирал правонарушения правоверных только основываясь на нормах шариата /Еремеев, 1980, с. 154/.

Хотя ислам в принципе не приемлет идею существования посредников между богом и человеком, в Турции, как и в других мусульманских странах, сложилась специальная группа священнослужителей. Со временем она стала играть важнейшую роль в общественно-политической и государственной жизни, выполняя функции толкователей и исполнителей исламских законов. Шейх-уль-ислам – высший мусульманский богослов, имевший право толковать и религиозные каноны, и юридические положения шариата. По сути он был верховным прокурором страны. Без его специального указа - фетвы - ни один султанский закон или нововведение не считались действительными. Помимо этого он ведал делами просвещения и был главным инспектором всех учебных заведений.

Шейх-уль-исламу напрямую подчинялись м у ф т и и - богословы и прокуроры на местах и к а д и и (мусульманские судьи). Шейх-уль-ислам и другие улемы пользовались в стране важнейшей прерогативой – неприкосновенностью собственной жизни. В деспотическом османском обществе, где ни один человек (высшая бюрократия, военные и визири) не имел никаких гарантий своей жизни и имущества – это были единственные лица, которым гарантировалась жизнь. Таким правом не обладал даже сам султан и многочисленные члены его семьи.

Тем не менее, в исламе вообще и в турецком обществе в частности, не образовалось четко ограниченного от других социальных групп духовного сословия. В мусульманской религиозной общине все низшие культовые должности были как бы «на общественных началах». Мусульманский священник – имам, т.е. основное духовное лицо типа попа, ксендза, кюре и т.д. – не являлся платным служащим церкви. Эта должность была выборной и его выбирала из своих рядов общинная организация. Если имам был человек малоимущим, община назначала ему определенное содержание. Кроме всего прочего имам принимал приношения от прихожан в случае рождения ребенка, бракосочетании, на похоронах и т.д. Теоретически имам мог происходить из любой социальной среды и его богатства или отсутствие их роли не играли. Главное, что от него требовалось – хорошее знание исламских догматов, умение читать Коран и знать мусульманские предания. Его главной обязанностью было вести общее молельное собрание членов общины.

Не возникло в исламе и строгой иерархии духовенства, как это можно наблюдать в христианских религиях. Кроме шейх-уль-ислама, кадиев и муфтиев существовала довольно большая группа рядовых священнослужителей, но они не были вписаны в иерархическую систему мусульманских улемов. К ним относились мулла (священнослужитель, получивший религиозное образование), ходжа (обучающий детей основам ислама).

Тесное переплетение религии и государственности, что было характерно для традиционной Турции, затрудняло кемалистам процесс секуляризации – отделение церкви от государства и от школы. Секуляризация церкви в христианских странах проходила совершенно в других условиях. На западе религия давно создала свою собственную организацию и иерархию, которые существовали параллельно с государственной административной организацией и иерархией. Здесь было легко провести отделение церкви от государства. Собственно это давно уже произошло и у церкви, и государства были свои собственные институты и ниши для деятельности.

На мусульманском Востоке перед реформаторами стояли более серьезные проблемы - по сути, им было необходимо создать совершенно новые, свободные от исламских принципов административной аппарат, юриспруденцию, светскую систему народного образования.

В этом отношении кемалисты пошли значительно дальше младотурок. Новые руководители республиканской Турции решили положить конец засилью клерикалов в стране. Они видели в исламе и исламских догмах, в духовенстве всегда враждебном всему новому и передовому, - основное препятствие на пути прогресса и освоения современных достижений цивилизации. Действительно, неприятию достижений современной науки и техники мешала фанатичная неприязнь мусульманских улемов к любым «мудрствованиям гяуров». Все, что исходило от «неверных» мгновенно объявлялось ересью и встречало сам яростное сопротивление /там же, с. 156/.

Кемалистские реформы окончательно отделили ислам от государственных дел. От влияния ислама полностью было освобождены и все ступени народного образования. Они провозгласили лаицизм одним из краеугольных камней своей внутренней политики.

В 1919 – 1922 гг., когда в Турции шла война за независимость, в стране существовало два правительства - султанское в Стамбуле и кемалистское в Анкаре. Султан и его приближенные, среди которых было много представителей высшего духовенства, враждебно встретили освободительную борьбу турецкого народа. Они обвиняли кемалистов в «безбожии», называли их «большевиками», что в их понимании было наихудшим оскорблением. Многие имамы и муллы стамбульских мечетей клеймили кемалистов в своих проповедях как коммунистов – ниспровергателей веры в Аллаха. Именно в эти годы среди невежественных слоев турецкого населения возник новый синоним Кемаля и его сторонников многие считали коммунистами …

Когда в Измире высадились греческие войска, султанское правительство, уверенное в их победе, оказывало им всевозможную поддержку. В апреле 1920 г. шейх-уль-ислам в ряде фетв заочно приговорил Мустафу Кемаля к смертной казни. Одновременно с этим, шейх-кль-ислам называл воинов национально-освободительной армии «разбойниками», призвав все слои населения вести против них священную войну - газават. Эта пропаганда несомненно подействовала на часть наиболее отсталых слоев населения. Именно в это время весной и летом 1920 г. в некоторых районах Анатолии имели место несколько восстаний против анкарского правительства. Все они были Анкарой успешно подавлены.

Все эти действия духовенства, особенно высшего, которое прямо стало на путь измены национальных интересов, еще больше укрепили кемалистов вырвать страну из под их власти. Еще в 1919 г. Мустафа Кемаль впервые заявил, что отныне «султанат и халифат принадлежат уже истории». Но одновременно с этим он считал недопустимым поспешность в решении этих непростых вопросов, связанных с религией. Сознавая как прочно укоренились в народе мусульманские традиции, и видя влияние духовенства на массы, он и его соратники не форсировали проведение реформ по вопросам секуляризации. Характерно, что открытие Великого национального собрания Турции сопровождалось мусульманскими обрядами. Все депутаты предварительно совершили намаз в мечете. Затем, уже на церемонии открытия, были прочитаны суры из Корана и зарезаны жертвенные ягнята.

 Скачать реферат