Теория образования и воспитания Платона

Доброе начало души в условиях земного существования сохраняет смутные воспоминания о далеком и прекрасном мире идей, который был доступен человеческой душе до рождения. Неясное томление и глубокая тоска охватывает человека. Он напряженно всматривается в мир земного бытия, ища в нем хотя бы слабых отражений мира идей. Эти отражения рассеяны всюду, но они неопределенны, неуловимы и расплывчаты.

Если человек на протяжении своего земного бытия сможет воспринять эти рассеянные элементы и тем вызвать в своей душе отчетливое воспоминание о мире идей – он стоит на прямой дороге к своему спасению. Обаяние мира идей снова приобретает над ним свою власть, под могущественным воздействием этого мира добрая часть души возвращается к своему господствующему положению. Мудрец начинает прозревать, что земное бытие лишь временный этап на пути к приобщению к миру идей. Это земное бытие все более становится для него призрачным, и сквозь его случайные черты он уже в условиях человеческого существования может провидеть тот мир идей, слияние с которым ждет его после смерти.

Учитывая эту концепцию Платона, мы можем понять то, что он утверждает в «Федоне»: «Люди, истинно преданные философии, ничего другого не имеют в виду, как только умирать и умереть, так как занятие философов в том и состоит, чтобы отрешать и отделять душу от тела» .

Пути приобщения мудреца к миру идей изложены Платоном в его «пире»

Для уразумения этих путей нужно учесть то значение, какое имеет идея красоты в общей системе мировоззрения Платона: эта красота в ее земном воплощении благодаря остроте человеческого зрения является мостом, соединяющим человека в его земном бытии с далеким миром идей.

Данная мысль Платона находит свое отчетливое выражение в «Федре»:

«Что же касается красоты, то, как мы сказали, она сияла вместе с идеями того мира; пришедши сюда, мы нашли ее в сильном блеске благодаря самому ясному из наших чувств. Зрение у нас самый острый из органов чувственного восприятия, но оно не видит мудрости; она возбуждала бы сильную любовь, если бы был доступен зрению какой-нибудь ее образ, тоже и остальные идеи, достойные любви. Теперь же только красота обладает свойством наибольшей ясности и привлекательности» .

После этих пояснений «Федра» нам становятся совершенно понятными соответствующие замечания Платона в «Пире»:

«Тот, кто желает правильным путем притти к этой цели, должен уже с ранних лет иметь дело с прекрасными телами и, прежде всего, если только он правильно руководится, любить одно существо и оплодотворять его прекрасными речами (4); затем он должен сообразить, что красота, находящаяся в одном каком-нибудь теле, сродни той красоте, которая находится во всех других телах, и, если бы ему пришлось преследовать конкретную красоту, то было бы большою ошибкой не считать ее одной и той же во всех внешних проявлениях. Когда же он дойдет до такого понимания, он должен полюбить всякие прекрасные формы, а страсть к одному человеку бросить, презирая ее и считая за мелочь. И тогда уже он должен душевную красоту ценить гораздо выше, нежели красоту телесную, и тогда тот, кто был бы одарен хорошей душой и даже не обладал бы значительными физическими достоинствами, мог бы привлечь его любовь и заботы и вызвать его на обмен с собой такими речами, которые облагораживают молодых людей. Таким путем он по необходимости придет к созерцанию красоты, которая состоит в исполнении своих обязанностей и соблюдении требований и законов, и тогда он уразумеет, что прекрасное везде тождественно, и тогда красота формы не будет для него чем-то значительным. И от рассмотрения этих занятий идеальный руководитель поведет своего воспитанника к наукам, чтобы он узрел также и красоту познаний, и, смотря на красоту во всей ее широте, не был бы рабом какой-нибудь отдельной красоты, любя или красоту какого-нибудь мальчугана, или мужа, или занятия и, служа ему, не сделался бы плохим и малодушным, но чтобы он устремлял свои взоры в бесконечную даль всего прекрасного и, созерцая ее, производил бы в изобилии прекрасные речи и мысли в неизмеримом стремлении к мудрости, пока, наконец, окрепши и усовершенствовавшись здесь, не узрел бы единой науки, которая есть наука о всеединой красоте» . Считал, что внутренней основой воспитания маленьких детей являются эмоци.

Теория образования и воспитания Платона

Согласно Платону (427-347 до н.э.), человеческая душа состоит из трех частей: именно вожделеющей (чувственной) части, аффективной (эмоциональной) и рациональной (разумной) части. Добродетель, важная для вожделеющей части души, - умеренность, добродетель, важная для аффективной части души, - мужество и, наконец, добродетель, важная для разумной части души, - мудрость. Добродетель, проявляющаяся при наличии взаимной гармонии этих трех частей, - справедливость. В соответствии с этими тремя частями души народ состоит из трех общественных классов. Основная масса граждан, включая торговцев, ремесленников и фермеров, образует низший класс, соответствующий вожделеющей части души. Государственные служащие (стражи) составляют средний класс, отвечающий аффективной части души. Правители - это высший класс, который соответствует разумной части души. Когда народом правят философы, познавшие Идею Бога, возникает идеальное государство. Согласно Платону, к миру Идей людей приближает воспитание. При этом он выделял, как наиболее важное, воспитание философов, то есть меньшинства правящего класса. Для него идеальным образом личности был тот, "кто любит мудрость" (философ), а также тот, "кто гармонизирован", то есть личность, у которой разум и тело находятся в гармонии и которая владеет всеми четырьмя добродетелями: мудростью, мужеством, умеренностью и справедливостью. Цель воспитания заключается в том, чтобы создать идеальное государство, в котором была бы воплощена Идея Бога.

Таким образом, в результате исследования можно сделать следующие выводы. Взгляды Платона на воспитание оформлялись под влиянием исторической действительности, а именно под влиянием кризиса полисной организации, который в IV в. до н.э. стал уже несомненным фактом. Мыслитель посвятил решению этой насущной проблемы два наиболее обширных и фундаментальных диалога — «Государство» и «Законы», где представил во всей полноте свою концепцию преобразования общества на идеальных началах. В основу этих проектов Платон положил тщательно продуманную систему воспитания. Обращение к вопросам воспитания вполне объяснимо с точки зрения того, что полис представлял из себя, прежде всего, коллектив граждан, от которого зависело какой будет жизнь в полисе, да и каким будет сам полис, как форма организации жизни граждан. Поэтому просчеты в воспитании могли отразиться крайне негативным образом. Платон дважды обращается к переустройству полиса и воспитанию граждан, способных в нем жить. Это означает, что для мыслителя данные вопросы стояли крайне остро, и он находился в состоянии постоянного творческого поиска этих наилучших форм общежития и наилучшего воспитания. Нельзя разделять взгляды Платона на воспитание на две различные системы. Можно отметить лишь особенности проектов и в связи с особенностями говорить о различных постановках целей воспитания.