Первые средневековые университеты

Проблема содержания университетского образования освещена в отечественной историографии не достаточно полно. Чаще всего о дисциплинах, входящих в курс того или иного университета мы можем узнать из общих работ, посвященных образованию и развитию какого-либо университета. Но мы можем выделить черты общности в дисциплинах, преподаваемых по всей Европе. Это повсеместное признание античных авторите

тов – Аристотеля, Галена, Гиппократа и других. Изучение цикла "семи свободных искусств" - непременный атрибут любой высшей школы. Существовавшие различия лишь подчеркивали общеевропейскую идею университетов и объяснялись местной спецификой развития научной мысли.

Роль философии и наследия Аристотеля в университетском образовании

При кажущейся неизменности содержания и методов обучения в университетах ощущалась пульсация научной мысли. Здесь шла борьба за наследие Аристотеля. Та форма сочетания аристотелизма с христианством, которую предложил Фома Аквинский, с трудом, но все же удерживалась в большинстве университетах. Достаточно быстро формируются черты особой, университетской культуры. Константами этой культуры были не только рационализм, приверженность цитированию авторитетов и препарированию проблем, но и необычайно высокая самооценка. Философы объявлялись достойнейшими из людей, поскольку считалось, что образованность сообщала человеку не только знания, но и добродетели, делая образованных истинно благородными, превосходящими знатных по рождению1.

С XII века университетская мысль, а вслед за ней и все средневековье напряженно вчитывалось в "Политику" Аристотеля. С XIV веке в университетах номиналистическое направление, переносящее акцент на первичность индивидуального.

Проследить течение долгой и упорной борьбы различных философских направлений в университетской среде мы можем с помощью монографии Г.В. Шевкиной "Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII века"2. Эта книга посвящена мыслителю, который жизнью и творчеством, философской позицией и неутомимой борьбой отразил всю сложность обстановки в Парижском университете, одном из основных центов европейской науки XIII века. Парижский университет был не только старейшим университетом в Европе, но и самым влиятельным. Борьба направлений, различные толкования сочинений Аристотеля в XIII веке, притязания нищенствующих орденов на руководство образованием – все это приводило к не менее острым столкновениям, чем во времена Абеляра и изгнанию или исходу студентов и магистров. Изгнанники продолжали идейную борьбу в Оксфорде, Кембридже, итальянских университетах, и, таким образом все, что происходило в Париже, приобретало поистине европейское значение3.

Парижский университет в XIII веке был средоточием борьбы за освоение философского наследия Аристотеля. Сюда приезжал из Италии Фома Аквинский для чтения лекций и проведения диспутов. Сюда и Альберт Больштедтский направлял свои сочинения против аверроистов и философские письма. В исследовании Г.В. Шевкиной изложено философское учение Сигера Брабантского, показана фигура мыслителя как бы в фокусе всех сложных коллизий в университете. В книге показано творческое отношение парижского аверроиста к наследию Аристотеля, его стремление преодолеть дуалистический разрыв между понятиями материи и формы. Не менее полно обрисовано влияние на Сигера и его учение о вечности мира арабского комментатора Аристотеля - Ибн-Рушда (Аверроэса).

В студенческой массе, которая исчислялась тысячами в университетских центрах, а особенно многочисленной была в Париже, основное множество состояло из бедняков (scholares pauperes). В большинстве голиардик жизнь школяров рисуется в суровых красках. Также в поэзии вагантов прослеживается частичное сходство сюжетов: легкие насмешки над прелатами, пиршественная и любовная лирика1. К неудовольствию странствующих школяров были и философские споры различных толкователей Аристотеля, ведь неизбежно они оказывались втянутыми в социально-политические противостояния – следствие внитриуниверситетской борьбы.

Сопоставление точек зрения разных философов позволяет выделить тринадцатое столетие как определенный этап в борьбе за освобождение человеческого разума от догмы, когда и сторонники, и противники аверроизма признавали, что у теологии и философии истина одна, но доказывается она разными путями.

Как уже упоминалось, в XIII веке в Европе становятся известны труды Аристотеля, с которыми европейские ученые прежде были знакомы лишь отрывочно и косвенно, а также труды его арабских и еврейских комментаторов. По данным различных исследователей, к 1246 году в Европе были уже известны все основные произведения Аверроэса1.

Труды Аристотеля активно изучаются студентами факультета искусств. Распространению трудов Аристотеля и его комментаторов в Париже встречает сопротивление церкви. При осуждении в 1210 году учения Амальрика Бенского и Давида Динанского под угрозой отлучения от церкви запрещается изучения естественнонаучных сочинений Аристотеля и комментариев к ним. Но университет борется за право свободного обучения, не подчиненного церкви2. Церковь стремилась сохранить интеллектуальное господство и подчинить своему влиянию университеты, как и все научное движение того времени. Крупнейшие схоласты – Фома Аквинский и Бонавентура – вышли из нищенствующих орденов. В 1229 году, воспользовавшись очередной распрей с городскими властями, университет требует отмены епископского контроля. Изучение Аристотеля в университетах продолжается.

В 1231 году новый декрет Григория IX повторяет запрет на изучение естественнонаучных трудов Аристотеля и его восточных толкователей. Однако, папа упоминает, что во вредных книгах могут содержать и полезные сведения – "мы узнали, что запрещенные книги по изучению природы содержат как полезные, так и вредные положения, мы хотим, чтобы полезное в этих трудах не портилось от соприкосновения с вредным и опасным"3. Такие категоричные меры по отношению к сочинениям Аристотеля привели к сожжению его книг в Париже. Вот свидетельство современника "В те дни . читали в Париже некие книжки, составленные, как говорили, Аристотелем, излагавшие метафизику, недавно занесенные из Константинополя и переведенные с греческого на латинский язык. Поелику они не только подали хитроумными идеями повод упомянутой ереси, но и могли возбудить новые, еще не появившиеся, все они были присуждены к сожжению, и на том же соборе было постановлено, чтобы впредь никто не осмеливался под страхом отлучения их переписывать, читать или каким-либо образом хранить"1. Однако не все современники были категоричны по отношению к античному наследию. Как писал Роджер Бэкон в своих сочинениях: "Пусть [христиане] прочтут 10 книг аристотелевой этики, многочисленные трактаты Сенеки, Туллия Цицерона и многих других и тогда увидят, что мы погрязаем в бездне пороков и что одна милость Божия может нас спасти. Как преданы были эти философы добродетели, как любили ее! И всякий, конечно, отстал бы от своих недостатков, если бы прочел их сочинения"2.