Воспитание милосердия у детей

Сообразно частям человеческого природы милосердие бывает не только телесное, но и душевное. Преподобный Авва Дорофей в своих поучения справедливо замечал, что нет на земле такого человека, который мог бы сказать, что он нищий, и у него нет возможности оказать милость ближнему. Обращаясь к таким людям преподобный говорил, что если вы не можете подавать столько, сколько дают богатые, той подайте

хотя бы незначительные две лепты, подобно той бедной евангельской вдове, и Господь примет это от вас это подаяние лучше, чем роскошные подаяния богатых. Если и того не имеете, то имеете возможность оказать милость немощному брату. И того не можете? Тогда словом утешайте ближнего своего, и оказав ему милосердие через слово, услышите сказанное: «слово – лучше, нежели даяния» (Сир. 18, 17). Истинная идея милосердия заключается в искреннем желании помочь ближнему, пусть даже в самом малом, но всегда с чистым и открытым к этому сердцем. Милость, сотворённая в угоду кому-то, с корыстной целью, пусть и в масштабных размерах, не примется Господом, но послужит лишь в повреждение души и взращиванию чувства гордости и человекоугодия. Так же можете, когда ближний ваш согрешит против вас, простить ему грех, и тогда вы сами получите прощение от Бога, ибо Господь сказал: «Прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 37), и тем самым вы окажете милость душе того, кто имеет в этом нужду, простив ему грех, которым он согрешил он против вас, ибо Господь по любви Своей дал людям власть прощать друг другу согрешения, которые случаются между ними. Таким образом, не имея, чем оказать милосердие к телу, мы милуем душу. А что может быть больше милости, оказанной душе? Ничего, ибо как душа драгоценней тела, так и милость, оказанная ей, больше милости оказанной телу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) высказывая подобную мысль говорил: «Кто хочет спастись, тот должен по силе своей творить милостыню душевную и телесную. Душевная милостыня состоит в прощении ближним их согрешений, то есть оскорблений и обид, нанесенных нам ближними. Милостыня телесная состоит в посильном вспомощении ближнему хлебом, одеждой, деньгами и странноприимством. Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергшим ее предаст осуждению». В христианстве милосердие является царицей добродетелей. Оно возводит человека на небо, и служит ходатаицей за него пред Престолом Божиим. Ничему так не удивлялись неверные, как делам милосердия. Именно милосердие делает человека человеком, и жизнь проведенная без него не может считаться жизнью.

Милосердием всегда отличались истинные христиане от язычников. Видя веру и добродетельную жизнь христиан, язычники оставляли свои заблуждения и становились последователями Христовой веры. Ярчайшим примером такого обращения служит повествование о юноше, который в последствии стал великим подвижников благочестия: «Однажды после длинного утомительного похода по раскаленным дорогам, под палящими лучами южного солнца войска вступили в деревню, где вынуждены были остановиться для отдыха, и необыкновенное явление поразило солдат. Обычно во всех селениях, где предполагалась остановка, неизменно повторялось одно и то же: лишь только передние шеренги солдат оказывались на окраине, как жизнь на улицах замирала, захлопывались окна, запирались на засовы двери и все старались куда-нибудь спрятаться, чтобы не пустить к себе солдат и не делиться с ними своими скудными запасами. К таким встречам войска давно привыкли, этого все ожидали и перестали этим раздражаться. Но та деревня, в которую вступили они, была какая-то необыкновенная. Когда отряд достиг центральной площади, он был окружен поселянами, наперебой предлагавшими свои услуги. Мужчины и женщины тащили большие корзины с хлебом и плодами, молодые девушки с милыми улыбками потягивали глиняные кувшины полные холодной воды. - Должно быть тут много родственников наших легионеров, - заметил молодой солдат, наблюдая эту картину. - Родственников? Нет, - возразил седоусый воин, проведший в походах полжизни, - это христиане. Их Бог велит любить людей и служить всем. - Какой хороший Бог, - подумал юноша, - наш Юпитер этого не велит. Хорошая вера! Надо узнать о ней получше. Только бы кончить поход. Этого юношу звали Пименом. Впоследствии он стал великим христианским подвижником, говорившим, что «три главных дела необходимы нам: бояться Бога, молиться и делать ближним добро». Ведь как верно сказано в Евангелие от Матфея: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые».(Мф 7, 16-18). Так истинный Православный должен прежде всего творить дела милости не словом, а делом, доказывая своей жизнью, что он является истинным последователем Христа.

Святой преподобный Исаак Сирин о милосердии писал: «Господь для уподобления нашего Отцу Небесному назначил нам милосердие, потому что творящих его приближает оно к Богу. Будем непрестанно понуждать себя – во всякое время внутренне быть милосердными ко всякому разумному естеству. Ибо так внушает нам учение Господне. И надобно не только сохранить это внутреннее наше милосердие, но, когда призывают самые обстоятельства дел и нужда, не вознерадеть и о том, чтобы доказать любовь свою к ближнему явно. Ибо мы знаем, что без любви к ближнему ум не может просветиться Божественною беседою и любовью».

Отличительной чертой христианской добродетели является совершение ее в тайне. Милостыня, совершенная в тайне позволяет человеку отвратиться от внешнего фактора, который ведет лишь к тщеславию, и позволяет обратиться к внутреннему, тем самым сосредоточиться на рассмотрении различных движений, которые возникают в душе во время совершения дел милосердия. Если сознание человека установится именно таким образом на рассмотрение милосердия совершенного его падшим естеством, тогда он начнет усматривать все несовершенство такого милосердия, и тем самым признает все свои благодеяния греховными действиями, которые своей благовидностью обманывают не только других, но и самого себя. Святитель Игнатий (Брянчанинов) справедливо замечал, что в жизни очень часто бывают случаи, когда человек кажется милосердным для окружающих, но когда он исследует себя, то находит в себе одну глупую личину милосердия. И в таком случае, милосердствует в нем не любовь, а тщеславие, корысть и пристрастие, но опомнившись, в человеке зарождается стремление быть милосердным сообразно той заповеди, которую дал Христос, и тут он приходит к пониманию, что для этого необходимо учинить своему сердцу боль и ужасное насилие. Через Христову заповедь в человеке обличается сердечный недуг, через нее он убеждается, что признавал себя милосердным лишь только по естеству, но человеконенавистным и жестокосердным по отношение к Евангелию. Сердце человека согласно быть милосердным лишь только по движению крови, но творить дела милосердия по заповеди Христовой для него трудно и мучительно. Таким образом, святитель Игнатий призывает обуздывать естественное милосердие, заменяя его на евангельское, и через это исправлять его. Человек должен побуждать себя к делам милосердия сообразно Божественным заповедям, даже если для этого необходимо причинять насилие своему сердцу. Продолжая свою мысль святитель Игнатий говорит, что владеющий только естественным милосердием, подобен человеку находящемуся во мраке под влиянием демонов, и для более наглядного примера он приводит евангельский отрывок, где повествуется о естественном милосердии апостола Петра, когда тот отговаривал Христа идти на вольную смерть в Иерусалим. Святитель акцентирует внимание на строгости и однозначности ответа, который был дан Христом апостолу: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16, 21-23). Этими словами Господь показал, что мысли и чувства человека зараженного грехом находится под властью врага рода человеческого, хотя на первый взгляд могут казаться вовсе не такими. Такое мнимое милосердие необходимо заменять на евангельское, которое может появиться только в том случае, если человек приобретет смирение, ведь только на нем основывается настоящая любовь и милосердие. Если же милосердие осуществляется только для того, чтобы потешить свою гордыню, и получить похвалу от людей, то по словам Святителя Иоанна Златоуста оно уже не может быть истинным милосердием, но является жестокосердием и проявлением тщеславия. Ведь если человек подает милостыню не из милосердия, а только для того, чтобы показать себя перед людьми, то тогда она не только не служит милостыней, но служит даже обидой и оскорблением, так как через такую «милостыню» происходит публичное осмеивание ближнего. Главное, что следует всегда помнить, что никакие жертвы и милостыни нищим никогда не заменят любви к ним, если ее нет в сердце. Святитель Феофан Затворник обращает внимание на то, что одно – дела милосердия и другое – милостивость сердечная. Дела получают цену от сердечного расположения. «Посмотрите, милостивость ваша есть ли природное расположение или исходит самодеятельно из любви к Богу и покорности воле Его? И природное расположение доброе удовлетворять богоугодно, потому что оно от Бога, но если им одним руководиться, то такой порядок дел будет меньшей добротности. Чтобы это получило настоящую добротность, надо освятить свое сердоболье боголюбием и покорностью воле Божией или заповедям, делая всякое дело, как бы оно прямо вам самим Богом было поручено». Поэтому подавая милостыню необходимо заботиться о том, чтобы она подавалась нами с теплотой и любовью, от доброго и искреннего сердца, с охотой, а не с досадой и огорчением на тех, кому мы ее подаем. Само слово «милостыня» показывает нам, что она должна быть делом и жертвой нашего сердца, и подаваться с умилением и сожалением о бедственном состоянии тех, кому мы ее подаем, и в тоже время с сокрушением о своих грехах. Если человек творит дела милосердия с чувством презрения и досады, то он не только не познал своих грехов, но даже не познал самого себя. Следует помнить, что подаяние милостыни служит благодеянием прежде всего тому, кто ее подает, ибо ходатайствует нам часть среди овец христовых, стоящих одесную Его, говорящего: «Придите благословении Отца Моего и наследуйте уготованное вам Царство Небесное» (Мф. 25, 34).