Возможности религии, церкви в воспитании современных школьников

Исследования психологов дали методологические основания понятия религиозного человека – homo religious – как существа, живущего в мире под знаком присутствия божества, верующего, благочестивого, добросовестного. Истоки этого феномена коренятся в поиске человеком ощущения душевного комфорта.

Вся история человечества свидетельствует о том, что стремление человека к религии естественно и потом

у неискоренимо. Следовательно, можно говорить о высокой степени укорененности религии в обществе, что является важной педагогической проблемой.

Процесс обретения знания в истории человечества изначально носил сакральный характер, каждый новый пророк приносил человечеству новые идеи, распространение которых осуществлялось с целью совершенствования природы человека и его отношений с окружающим миром. Так, древневосточные жреческие школы воспитывали на пути физического и духовного самосовершенствования, в буддистких школах образование рассматривалось как «восхождение» учеников от освоения алфавита и грамматики до чтения сложнейших теолого-философских сочинений, в мусульманской культуре приобретение знаний и их поиск традиционно считался богоугодным делом. Не отходит от этой традиции и христианство, являясь глубоко педагогичной религией, в которой Бог учит, а верующие являются учениками. «Один у вас Учитель – Христос. один у вас Отец, который на небесах – один у вас Наставник – Христос».

Отечественная религиозная педагогика уходит своими корнями в традиции христианства, имеющего большой теоретический и практический опыт. В ее истории были периоды расцвета, безусловного общественного принятия, доминирующего положения в системе образования, но и отрицания, времена гонений и запрета. В переводе с греческого слово «православие» означает «ортодоксия», где «ортос» – «правильный», а «докса» – «мнение». «Ортодоксия» (от греч. orthos – правильный и doxa – мнение, хвала) означает «утверждение, считающееся правильным и надлежащим».

С точки зрения ортодоксальной православной образовательно-воспитательной парадигмы, раскрыть в себе образ божий и добиться освобождения от греховности христианину следует, почитая творца как учителя и ориентируясь на Христа как на идеал, подлежащий воплощению в земной жизни. Так, цель православной педагогики совпадает с целью жизни православного человека, его духовного единения с Богом. Это достигается через воцерковление, понимаемое как одухотворение, преображение жизни силой Святого Духа.

Для рассмотрения теоретико-методологических основ религиозной педагогики особую ценность представляют работы отечественных философов. Так, В.В. Розанов писал о том, что «религия – есть самое важное, самое первое, самое нужное». «Говоря о религии вообще и отвлеченно», – В.С. Соловьев отмечал, – что это есть «связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего». Развивая тему связи, единения, И.А. Ильин подчеркивал, что смысл религии во всежизненной (в смысле охвата) и живой (по характеру действия) связи человека с Богом; «или иначе: человеческого субъекта с божественным

Предметом. Этот Предмет не есть непременно предмет «познания» или «знания»: он может быть и предметом чувства (любви), созерцания, воли и даже деятельного осуществления.

Л.Н. Толстой в своих рассуждениях о религии, определял ее как «главный двигатель, сердце жизни человеческих обществ». При этом обращал внимание на то, что «религия – не есть поклонение божествам, вызванное суеверным страхом перед неведомыми силами природы, которое свойственно людям только в известный период их развития, а нечто совершенно независимое от страха и от степени образования человека и не могущее уничтожиться никаким развитием просвещения, так как сознание человеком своей конечности среди бесконечного мира и греховности, т.е. неисполнения всего того, что он мог бы и должен бы сделать, но не сделал, всегда было и всегда будет, до тех пор, пока человек остается человеком».

Сущность учения Христа с точки зрения Л.Н. Толстого в том, чтобы человек узнал, кто он; чтобы он как птица, не пользующаяся своими крыльями, бегающая по земле, понял, что он – не смертное животное, зависящее от условий мира, а птица, понявшая, что у нее есть крылья, и поверившая в них, понял бы, что он, сам он, никогда не рождался и не умирал, а всегда есть и проходит в этом мире только одну из бесчисленных форм жизни для исполнения воли Того, Кто послал его в эту жизнь».

Выявление нами теоретико-методологических основ православной педагогики привело к осмыслению религиозной образовательно-воспитательной традиции, связанной с представлениями о человеке. Сформулированные в послании Апостола Павла основы христианской антропологии: «…и ваш дух, и ваша душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествии Господа нашего Иисуса Христа», ценные для педагогики.

Рассуждая о сущности человека, И.А. Ильин делал акцент на высшей сфере в духовно-телесной иерархии человека. Он писал: «человек есть по существу своему живой личный дух, а религиозность есть состояние духовное».

Он писал о том, что «душа – это не то же самое, что дух. Душа – это весь поток не телесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений, приятных и неприятных, значительных и незначительных состояний; воспоминаний и забвений, деловых соображений и праздных состояний и так далее. Дух – это, во всяком случае, лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание или осуществление красоты, на совершение добра, на общение с Божеством – в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признает высшим и безусловным благом.».

Идеи православной антропологии разрабатывались В.В. Зеньковским. Исходя из того, что «начало личности и есть образ Божий в человеке», он считал, что «все в человеке личностно», а потому «человек всегда и во всем духовен.

Другое видение роли и места человека в мире, на наш взгляд, по идее своей более емкое, предлагал В.С. Соловьев. Он разработал понятие «богочеловечество», в контексте идеи, провозглашающей единство прежде разрозненных Бога, человека, природы, признающее неразрывную связь трансцендентного Творца с исторической деятельностью людей. В человеке есть духовное «Я» – разум и противостоящее ему эмпирическое «Я» – животное начало (под ним понимается совокупная телесно-душевная субстанция).

На протяжении веков богословская мысль, основанная на понимании Творца как живого и личного, создавшего человека «по своему образу и подобию», пыталась раскрыть тайну личности.

Исключая возможность возникновения темы эгоизма в рассуждениях о личности человека как свойстве человеческой сущности, В.Н. Лосский писал, что «каждая личность существует не путем исключения других, не путем противопоставления себя тому, что не «я», а путем отказа обладать природой для себя; иными словами, личность существует в направлении к другому.» С точки зрения педагогики, эта мысль важна, поскольку ориентирует личность, развитие человека в духовном направлении.